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梦 醒

梦里明明有六趣 觉后空空无大千

 
 
 

日志

 
 

2012淨土大經科註-第125集  

2013-01-25 20:01:40|  分类: 2012科注二讲 |  标签: |举报 |字号 订阅

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2012淨土大經科註-第125集

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  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第三百六十頁第二行,我們從第二句念起:

 

  「又《甄解》曰:導師行者,即彌陀世尊平等引接無所遺故」。「又」,這個又,還是《甄解》說的,「大導師者,即彌陀世尊,以本願引攝五乘」,五乘就包含法界一切眾生。前面我們學到此地,參考資料裡頭有五乘,第一「人乘」我們學過了。今天從第二「天乘」看起。六道眾生,天是最高的,也是最殊勝的,六道裡面樂多苦少。「天者謂天然、自然、樂勝、身勝」,有這四門好處,這生天。天有二十八層,分為三界,欲界、色界、無色界。一般生天多半是欲界,為什麼?七情五欲沒斷,他修上品十善,修四無量心慈悲喜捨,所以他的果報非常殊勝,在六道裡頭得最高的享受。那個上面,色界天以上,大概都是真正修行人,所謂是神仙居住的地方,神仙也在欲界。如果斷欲的,他就到色界,甚至於到無色界,那是相當的定功。佛門所說的四禪八定,這是色界、無色界的因行。四禪,分配在四禪天,初禪、二禪、三禪、四禪;四定比這個更高,在四空天。四空天裡面,沒有物質現象,沒有肉體,我們通常稱它為靈界,它只有神識,世間人稱之為靈魂。而且在這個地方停留的時間很久,我們無法想像。沒有身體之樂,這最樂的了,有身體,有很多拘束。譬如色界天人,沒有欲,有身體,他還需要居住的環境;無色界天不需要了,真正得大自在。

 

  下面說,「天以十善為乘」,這個一定要記住的,等於說生天你怎麼去,交通工具,乘是交通工具,這交通工具是十善業道,修上品十善,這個人就生天。「運出五道」,就離開五道,五道是人、修羅、畜生、餓鬼、地獄,他離開這個五道,他生到天道去了。「更能修習禪定」,如果修十善,還加上禪定的功夫,「即生色界、無色界天,故名天乘。」佛的經教裡頭對於天講得非常清楚。我在早年剛剛出來講經,那個時候住在韓館長家裡。她的鄰居有一個天主教的教堂,這個教堂有個神父,也很難得,他是中央研究院的院士,政治大學文學院的院長。我們也常常在一起,他對於佛教也很有興趣。那個時候我藏著有一部《大藏經》,他知道了,向我借,我借給他看。看了之後很歡喜,告訴我,佛教對天上的記載好像比《聖經》講得更清楚。我就告訴他,確實如此,因為我讀過《聖經》。為什麼說得這麼清楚?釋迦牟尼佛去過,不止去過一次,多次去過,所以對天上的情形非常熟悉,這天道。一般人不知道佛法,認為天道就是最高的,都希望能生天,這也是個好事情,不是壞事,佛菩薩也贊成。接受佛法之後才曉得,還有比天道更殊勝的,後面這三種。

 

  「三、聲聞乘,聲聞者,聞如來聲教而得悟道也。」這一類,聽佛講經,佛講的小乘經,小乘經裡面可以說是完全恆順眾生,眾生喜歡學什麼、喜歡要什麼,佛都告訴他,讓他都能夠滿願。大家對佛這個教學生歡喜心,漸漸深入,知道還有更高明的、更好的,他們也能夠接受,那就是佛對他們講事實真相。這個事實真相是很淺顯的,說明什麼?說明六道的真相,苦集滅道,這個四大類。苦,是世間的果。人間苦,可是三惡道更苦,畜生比人更苦,鬼比畜生還苦,地獄最苦了,比鬼道不知道要苦多少倍。從果上講,大家容易體會,感觸比較深。然後佛再告訴你,苦從哪裡來的?苦從一切不善業來的。哪些是不善業?後面愈講愈詳細,自私自利是不善,名聞利養是不善,貪瞋痴慢是不善,五欲六塵是不善,這些不善業造成不善的果報。佛具體而言的,貪婪是餓鬼道,愚痴是畜生道,瞋恚是地獄道,這是把無量因緣總結出最重要的一個因,所以貪瞋痴是三惡道,能把貪瞋痴放下,決定不貪、不瞋、不痴,你就不會墮三惡道。為什麼?沒有因就不會有果,有因就有果。三善道,是倫理、道德、因果教育。明白了六道的真相,才知道斷一切惡修一切善,遠離三惡道。

 

  聲聞裡面,講到出世間法,講滅道,怎樣滅煩惱,怎樣脫離六道輪迴,講這些道理。這個裡面也有一些人聽得懂,真正依照佛的方法去修行,他們證得阿羅漢果,所以「運出三界」。三界就是六道,三界是欲界、色界、無色界。「到於涅槃」,這個涅槃不是圓滿的,佛家的名詞叫偏真涅槃,阿羅漢所證得的果位,也是不生不滅,涅槃有不生不滅的意思。這個身體出離六道輪迴之後,就沒有生滅的現象,為什麼?六道裡頭生滅的因斷了。他在四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,在這個環境裡頭依然修學,不斷的再向上提升。為什麼?色身還是有的,不過沒有生滅的現象,就是沒有生死的現象;換句話說,生老病死沒有了。這也非常值得人羨慕。可是他還有塵沙煩惱、無明煩惱,沒有分段生死,他有變易生死。變易生死不是真的生滅,是他要很用功、要很努力,像讀書一樣,慢慢的升級,從聲聞升到緣覺、緣覺升到菩薩,這是一個轉變。譬如小學畢業了,升到中學,中學畢業了,升到大學,這叫變易。讀書讀得很辛苦,成績達到標準,提升了,這叫變易。那個生死是比喻,你要受一番辛苦提升自己境界,是這個意思,不是真的生死。這是聲聞。

 

  「四、緣覺乘」,緣覺比聲聞高,「緣覺者,謂觀十二因緣覺悟真空之理也。以十二因緣為乘,運出三界,到於涅槃」。聲聞跟緣覺的涅槃很像,是相同的境界,但是這個不是真的涅槃,相似的。聲聞人要在這個裡面住兩萬大劫,才能迴小向大,才能提升,緣覺是一萬大劫,緣覺快,聲聞慢。這個就是迷悟有淺深不一樣,聲聞迷得深,緣覺迷得輕,聲聞重。

 

  「五、菩薩乘,菩薩,梵語具云菩提薩埵」,這是從梵文音譯過來的。中國人喜歡簡單,把薩埵尾音省掉,只稱菩薩。「今稱菩薩者,從略也」。翻成中國的意思,「覺有情」,他的情執沒斷,所以叫有情。但是他覺悟了,他不迷,就是說覺悟了的有情眾生,稱菩薩。菩薩的地位很多,《華嚴經》上說了五十一個等級,好像念書一樣,一年級、二年級、三年級、四年級,念到五十一年級就畢業了。這五十一個年級分六個段落,前面十個,十信,好比是小學;第二個也是十個,叫十住,好比是中學;再上去十個,叫十行,好比是高中;再上去十迴向是大學;再往上去十個,叫十地,好比是研究所;等覺好比是博士班。循序漸進,慢慢向上提升,等覺是畢業班,畢業就成佛了。所以佛陀是佛教裡頭學位的名稱,最高的學位。阿羅漢是最低的學位,好像是學士,菩薩是中間的學位,佛陀是最高的,學位的名稱。換句話說,人人都是佛,人人都是菩薩,人人都是阿羅漢,每一個人都能證得的,這跟宗教不一樣。宗教只有一個真神,人不能成神,人不可以成上帝。佛教裡頭,每一個人都可以作菩薩,每個人都可以成佛。

 

  釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說,「一切眾生本來是佛」。這是真的,不是假的。為什麼現在變成眾生?現在迷了,迷而不覺。迷了之後,有煩惱,煩惱造業,業現果報,這就是六道十法界,這個東西自性真心裡頭根本就沒有,所以它不是真的,它是假的。像作夢一樣,夢中境界,醒來之後就沒有了。六道眾生醒過來,六道不見了,見到四聖法界,四聖還是個夢。四聖法界夢醒了,見到是一真法界,就是如來的實報莊嚴土,它還是個夢。無始無明習氣斷盡,這個境界也沒有了,再現出來是常寂光。常寂光就是自性、就是真心,真心完全現前,這叫成佛。這個時候完全通達明瞭了,一切眾生、一切萬法跟自己是一體,同一個自性變現的,同一個真心顯示的,這才講到究竟圓滿。所以菩薩是「覺悟一切有情眾生」,這個情就是無始無明習氣沒有斷乾淨。「以六度為乘」,他的修行方法,他超越十法界的工具,就是六波羅蜜。這六條修學的綱領,它能幫助菩薩,「運諸眾生,同出三界,而到涅槃彼岸」。這個涅槃是真正的涅槃,不像聲聞、緣覺,聲聞、緣覺是中途站,可以休息一下,不是目的地,目的地是菩薩的涅槃。這到達目的地了,稱為「菩薩乘」。

 

  所以阿彌陀佛以本願引攝,引導、攝受五乘人,人、天、聲聞、緣覺、菩薩,把所有眾生之類全包括了,能幫助這些人往生極樂世界,大徹大悟,明心見性,在極樂世界成佛,證得究竟圓滿。「故今本師演說本經,正是住彌陀之所行也」。這一句話,我們要深入去體會它。釋迦牟尼佛講這部經,給我們介紹這個法門,是住彌陀之所住。我們今天展開經卷,讀誦受持,當然也是住彌陀之所住。我們學習這部經,我們分享這部經,我們平時念這一聲佛號,全是住彌陀之所住。將來果報是什麼?果報是彌陀所證得之果,這個一定的道理,要懂得。如果不住彌陀之所住,那我們住什麼地方?我們住貪瞋痴慢,那就是住三惡道;我們住倫理道德,這是住人天,沒有出六道輪迴,一定要曉得;我們住四諦十二因緣,住小乘;我們住六度,是住菩薩乘。怎麼能跟彌陀所住相提並論?不可能。這個道理要懂,這個事實真相要清清楚楚。我們今天生在這個時代,對於念佛人來說是非常好的逆增上緣,它時時刻刻在提醒我們,要加倍的用功努力。這一本書念透,真念明白了,極樂世界的美好,是遍法界虛空界一切諸佛剎土都比不上的。我們今天遇到是第一殊勝的國土、第一殊勝的境界,遇到是真正有福報,你有機會得到,決定不能放棄,放棄就太可惜了。

 

  下面經文,『最勝之道』。「《淨影疏》曰:無上菩提,是最勝道。又《會疏》釋曰:於一切世出世中無有倫匹」。倫是同類,匹是同等,沒有跟它相等的,換句話說,它是至高無上,所以《淨影疏》說無上菩提,沒有比它更高的。「《甄解》曰:最勝道者,念佛往生一道,於一切方便中,無上最勝故。」一切方便是什麼?是八萬四千法門,是無量法門。無量法門裡面無比殊勝的,就是念佛往生這一門。這一門,一切佛都說,難信易行之大道,很難相信,但是它很容易成功。不相信的人,他不願意走這條路,換句話說,他不能成功。相信的人走這條路,沒有一個不成功,真正是萬修萬人去,一個不漏。既然是一個不漏,為什麼又說一萬人當中只有一、二個往生,這什麼緣故?緣故就在難信!百分之九十九的相信,還有一分懷疑,就去不了,就這個道理,所以真叫難信。為什麼會懷疑?沒有見過,沒有聽說過,疑惑自然就生起來。為什麼有人不懷疑的?那個人善根深厚,有自信心,對老師不懷疑,對聖教不懷疑,他能信,他肯發願求生,他就順利達到目的。

 

  我們說我們相信,這個世間情執能放下嗎?不能放下,那就是不信。這種人怎麼想法?極樂世界是好,此地也還不錯,還捨不得離開。只要有這個念頭,一絲毫的念頭,極樂世界就去不成,你還是留在此地搞六道輪迴,這是事實真相。我們從這個事實真相就明白了,釋迦牟尼佛當年在世,為什麼這部經講很多遍。佛住世講經說法四十九年,從來沒有一部經講過兩遍的,找不到,唯獨這部經多次宣講,這什麼意思?就是因為難信。佛講一遍是勸一遍,一遍不行再講一遍,再勸一遍;兩遍不行再講一遍,三勸你。到底講多少遍,我們不知道。古大德告訴我們,至少是三遍,三遍以上,三遍是有證據的。我們猜想當中,佛決定不止講三遍。佛法講圓滿通常是七,很可能是講七遍、講十遍。不可思議!說出世尊慈悲到極處,巴不得我們趕快到極樂世界。我們要有這個認知,否則的話,辜負了釋迦牟尼佛大恩大德。

 

  我們用什麼來報恩?信願持名,就是報世尊的恩,報彌陀的恩。彌陀建立極樂世界,不容易,無量劫修行的功德,五劫參訪十方三世一切諸佛剎土,取人之長,捨人之短,成就了極樂世界。所以極樂世界之成就,是集一切諸佛剎土真善美好之大成,是這麼回事情。這是釋迦牟尼佛在這一次給我們介紹,講得清清楚楚、明明白白。我們用的這個本子,這個會集本,在中國《大藏經》裡面保留的五種原譯本,會合成一本。五種原譯本所說的,沒有一條是漏掉的,重複的地方不取,這樣成就一部真實圓滿的《無量壽經》中文本。利益世尊往後九千年的末法,全靠這一部經得度,這部經不可思議!《甄解》講得真清楚、真明白,「念佛往生一道,於一切方便中,無上最勝故」。

 

  「又最勝道者解脫德,《涅槃經》云:無上上,真解脫」。解是動詞,把它解開,什麼東西解開?煩惱解開。煩惱斷了,煩惱解開了,生死、六道輪迴的因就沒有了,所以這個人就脫了,脫離六道輪迴,永遠脫離了。無上上,真解脫!「故無上上,即最勝義」,沒有比這個更殊勝。「《甄解》之兩說,互為表裡。因念佛即無上上最勝之道,往生必證涅槃也。」我們在這一生當中,得人身,聞佛法,遇到大乘,遇到淨宗,最幸運的,遇到這部夏蓮老為我們重新整理會集的這部大經。更難得的,得到黃念祖老居士為這部經做了個集註,用了八十三種經論、一百一十種祖師的註疏,擷取精華,註解這部經,真正太難得了。經是會集的,註解也是會集的,真正稱得上是無上上,真解脫。念佛就是無上上最勝之道,往生決定證大涅槃。

 

  「又正當念佛時,心作心是,當下即是,即無上上解脫時也」。我們念佛是不是?是的。為什麼果報沒有得到?我們念得不懇切,我們念的是有口無心,古人所說的,「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」,這樣念佛不行。真誠心、恭敬心,印光大師告訴我們「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,百分誠敬得百分利益,萬分誠敬就得萬分利益。你要是萬分誠敬,念一句、十句佛號,你就得無上上解脫。無上上解脫是理一心不亂,禪宗裡頭,明心見性,見性成佛。禪的方法難,念佛的方法容易。這就看你用什麼心。最忌諱的是散亂心,這前面講過了,心裡頭妄念太多、雜念太多,心力不能集中。散亂心念佛沒有功德,只是阿賴耶裡面種個種子,這一生當中不得受用。受用在來生後世,哪一世你真正具足真誠恭敬心,他就得利益。我們知道,真誠恭敬是比什麼都重要。用真誠恭敬心念佛,當然也要用真誠恭敬心生活,真誠恭敬心辦事,真誠恭敬心待人接物。一真誠,一切真誠,這人就成佛了。

 

  凡夫跟佛比,差在哪裡?凡夫用妄心,佛用真心。凡夫用傲慢心,自以為是,自己覺得很了不起;佛菩薩用謙虛心,對一切眾生恭敬,決定沒有絲毫傲慢,這不能不知道。學佛從哪裡學?真誠恭敬當中學。大乘經上常說「一切皆從真實心中作」,這個真實心太重要了。心不真實,幹世間事都幹不成,何況出世間生死大事,不真誠是做不到的。所以我們真的會念,正當念佛的時候,是心是佛,是心作佛,當下就是,就是無上上解脫時。一定要練,要鍛鍊,這一句非常重要。而在現前,是我們非常必要,沒有不行。真正把這一句話做到,我們心安理得,什麼災難到我面前都化解了,你說這個多重要。「今日釋尊將演彌陀之妙法,故住於彌陀之所住,行彌陀之所行,念彌陀之所念,故云住諸佛所住最勝之道。」這一句,希望我們同學要認真的放在心上,要認真的去學習。

 

  請看下一段經文,「念佛功德」,還是阿難尊者在讚歎。請看經文:

 

  【去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。】

 

  這是阿難看到佛放光,讚歎的話。阿難心裡想,佛今天現奇特相,放稀有的光明,大概是念佛,不是念佛,怎麼可能有這麼大的功德?念佛功德,佛常講,阿難聽得耳熟,所以想必佛現在在念佛,才顯出這麼殊勝。念佛,是念過去佛?還是念未來佛?還是念現在他方佛?我們本土的只有一尊釋迦牟尼佛,佛念佛肯定是念他方佛。『何故』,為什麼?『威神顯耀』,威神是從功德裡頭流出來的,光明瑞相、殊勝微妙乃爾,像這個樣子,從來沒見過。我們看念老的註解,「去來現在佛佛相念等等」,就是前面這一段經文。「《嘉祥疏》曰:去來現在佛佛相念者,明三世諸佛皆有化眾生之念。」這個地方,我們現在了解,有這個認知,一切諸佛本來是一體,同一個心、同一個願,同德同行,所以叫佛佛道同,佛與諸佛沒有不同的地方。這些智慧、神通、道力,都放光,「光光相照」,這是性德。「又智智相照,故云相念」,互相念,這是真的,不是假的。

 

  我們在《還源觀》裡面,賢首國師告訴我們,從一體,起二用,示三遍。這個三段文是科學、是哲學,是說明宇宙的源起、萬法的生滅,也就是宇宙從哪裡來的,萬法從哪裡來的,我從哪裡來的,把這些問題講得非常透徹。於是我們曉得,宇宙跟我們什麼關係,萬法跟我們什麼關係,都搞清楚、都搞明白,不再迷惑了。三種周遍裡面第一個,時間、空間是假的,所以念頭才動就「周遍法界」,感應不可思議。周遍法界是感,立刻就起影響,這個影響是什麼?就是變化,「出生無盡」,念頭一動,出生無盡。「含容空有」,含容空有是講心量,心包太虛,量周沙界,整個宇宙萬物是一體、是同源。眾生迷惑顛倒,不了解事實真相,不知道相親相愛,不知道互助合作,演變成競爭、鬥爭、戰爭,自相殘殺,自相毀滅,這是迷惑到極處。幹這些事情,後頭就是果報現前,果報是無間地獄。造孽的時候很容易,受報的時候很苦。受報,受這個果報,想出頭很難很難。殺人要償命,你幾時才能償得清?這麻煩大了。這都是事實真相。釋迦佛說的,一切諸佛說的,我們能不相信嗎?

 

  佛,是法界第一等好人,圓滿覺悟,真正把惑業斷得乾乾淨淨,所以他看得清楚、他看得明白。他做出的榜樣,是個什麼榜樣?標準好人的樣子,就是佛。眾生在迷,眾生害他,佛沒有怨恨。毀謗我的人、侮辱我的人、障礙我的人、陷害我的人,佛有沒有怨恨?沒有。佛對這些人,像自己親兄弟一樣,不但沒有怨恨,真的,還感恩。他為什麼感恩?這些人在考試,佛修學的這六個科目及不及格。我們要記住,不能忘記,釋迦牟尼佛在作菩薩的時候,沒成佛,修忍辱波羅蜜,大家稱他作忍辱仙人。遇到歌利王,割截身體,把他凌遲處死。他沒有罪過,沒有犯法,是這個暴君不講理,一發脾氣把他殺了。殺還不是讓他好好的死,用小刀片割肉,慢慢把他割死。問他,你能不能忍?你有沒有怨恨心?沒有。再割,一直割到死,他都說沒有怨恨心。最後死的時候告訴歌利王,我將來成佛,第一個度你。歌利王成就忍辱仙人圓滿忍辱波羅蜜的考試,這最後一個考試通過,忍辱仙人成佛了。

 

  我們要記住、要學習,一生絕不跟人結冤仇。為什麼?我們現在真正知道了,整個宇宙萬事萬物跟我是一體,同一個自性變現出來的,只是我覺他迷,如果他也覺悟了,就一點衝突都沒有。就像經上說的,阿彌陀佛建立極樂世界度眾生,一切諸佛如來都讚歎他、都幫助他介紹往生的大眾,勸導一切人往生到極樂世界,去跟阿彌陀佛學習。你看,一點嫉妒都沒有,一點障礙都沒有。等於說,阿彌陀佛在極樂世界辦學,一切諸佛都幫助他介紹學生,最優秀的學生、最好的學生統統送到極樂世界去,成就阿彌陀佛教化眾生的大事業。沒有一尊佛嫉妒障礙,沒有一尊佛批評、毀謗的,沒有。我們在這裡看到真正的佛教。我們自己知道了,要認真學習。多少菩薩、多少佛陀做這些樣子給我們看,我們要會看、要會學。我們寧被別人殺害,不殺害別人。被人殺害沒有罪,會生天,會往生極樂世界。我們殺人就有罪,就會墮地獄,那就大錯特錯,那佛是白學了。

 

  現在佛法修學是有問題,沒有好老師教,也不知道循序漸進,一入門就想學大經大論,學一輩子都學不成,念錯了課本。像幼稚園的學生,念博士班的教科書,那怎麼行?念一輩子,也拿不到博士學位。佛的教學,做出來給我們看。釋迦牟尼佛大徹大悟,明心見性,之後就開始辦學,教什麼?教《四阿含》,小乘教。小乘教的內容,多半都是倫理教育、道德教育、因果教育,聲聞乘。這種教學教了十二年,時間不短,十二年。等於現在一般學校小學六年、初中三年、高中三年,十二年。十二年奠定這個基礎,再講般若。般若是大幅度的提升,如來大徹大悟,他悟的是什麼,把他所悟的境界說出來,告訴大家。大家過去有二十年的基礎、底子,這才能接受。

 

  我們現在沒有這二十年的基礎,一進門就學《金剛經》,《金剛經》是般若,《心經》是般若,學一輩子,會念,什麼意思不懂,錯了。《心經》、《金剛經》是般若會上的課程,不是初學的。要是初學的,釋迦牟尼佛何必費前面二十年辛辛苦苦打基礎,才進入這個境界?所以學習要循序漸進,不能躐等,躐等是佛不贊成的。佛在《佛藏經》上有一句話說,「佛子」,就是佛弟子,「不先學小乘,後學大乘,非佛弟子」,佛不承認你。你沒有循序,佛不承認。所以,什麼都學不好,學得不像樣。這都是什麼?不聽佛的話,自以為聰明,小學、中學沒有念,就念大學、就念研究所,這騙人,實際上是騙自己。沒有遵守佛的教誨,你怎麼能有佛的成就?

 

  佛法修學的原則,永遠不能改變的,過去、現在、未來諸佛想成佛都得走這條路,這條路就是戒定慧三學。現在學佛怎樣?戒不要了,戒不要就不能得定,沒有定就不能開智慧。你學到什麼?學到常識,學到的皮毛,對你自己絲毫利益得不到,學了一輩子,還是搞六道生死輪迴,還是免不掉三途苦報,這是真的。用現在科學方法來研究佛學,佛學沒有了,變成世間的一種學術,把它變質了。為什麼?佛教學的原本是教人成佛的、成菩薩的、成阿羅漢的;再往下面講,是幫助你生天的,幫助你來生再得人身,比這一生更有福報、更有智慧,這是佛法教學的目的。有這樣的成果,佛法教學才算是有成績。如果這些成績都達不到,學佛的人都墮三途去了,沒有生天的,沒有證果的,這個佛法全盤失敗了。經典沒有過失,祖師大德也沒有過失,過失是我們自己沒有依教奉行。

 

  今天這個世界,人心壞了,社會亂了,地球出了問題。佛慈悲,留下一服救命的靈丹,就是這部經。這部經能念,意思不懂。黃念老慈悲,提供豐富的資料給我們做參考。真正搞清楚、搞明白了,目的是什麼?目的是讓我們生起堅定的信心,發真實願,求生淨土。然後這一句彌陀的功德,明白了,肯念了,不放鬆了,我們真正能得利益。真正能住彌陀之所住,行彌陀之所行,念彌陀之所念,我們就入了阿彌陀佛的氛圍,現在人講磁場,決定往生,我們這一生沒錯過。因為這個法門,它的條件簡單,就是真信、真願、老實念佛,不認識字的人、沒有念過書的人都能成功。這是特別法門,三根普被,利鈍全收,一個都不會漏掉的。佛說這個經典,得阿彌陀佛的加持,得十方一切諸佛的加持,所以才有這樣殊勝感應,放光現瑞。

 

  「《甄解》曰:去來現佛等」,這三個字,過去、未來、現在,過去佛、未來佛、現在佛等。「舉三世佛相念」,這個一點都不假,用這個來「推度今佛所念」。現在釋迦牟尼佛講這部經,就是念阿彌陀佛,得阿彌陀佛的加持,得一切諸佛的加持,功德不可思議。我們如果對於這一段經文有深刻的體會,真正能相信這些話是真的,不是假的,我們對自己就有信心,我們自己就會認真念佛了。為什麼?正在你念佛這個時候,你就得到彌陀、得到十方三世一切諸佛加持你,這種殊勝莊嚴真正叫無上上,再找不到了。人能不念佛嗎?得彌陀加持,得十方一切諸佛加持,你什麼問題都解決了,問題在面前,智慧自然生起來。念佛的殊勝功德,就在現前,不是在將來,不是在明天,就在現在。佛力加持,什麼災難都化解了,為自己、為眾生,能不念佛嗎?能不真幹嗎?

 

  「又《合贊》曰:我以三世諸佛相念,類知得無今佛亦念諸佛」,三世諸佛相念,這是千真萬確的事實。所以蕅益大師告訴我們,釋迦牟尼佛是怎麼成佛的?蕅益大師說,他是念佛成佛的。今天我們在這個地方,我們能體會到,十方三世所有諸佛是怎麼成佛的?全是念佛成佛的。這個密義在《觀經》上,淨業三福第三條,「發菩提心,深信因果」,密義就在這一句裡頭。這是什麼因果?成佛的因果,念佛是因,成佛是果,所以菩薩一定要懂,一定要知道,念佛快速成佛。不用這個法門,成佛很慢,很長的時間;用這個法門,特快。

 

  「然今超過諸佛,現此奇相,有何故耶」,這是《合贊》提出這麼一個疑問。今是現前,釋迦牟尼佛現瑞相,所現的這個瑞相超過諸佛,現此奇相,奇特之相,這什麼緣故?「經云:威神顯耀,光瑞殊妙」,這經上講的。威神顯耀,威神從哪來的?佛自己所修的功德,在這個時候因為念佛,同時得到一切諸佛威神的加持,顯得特別的顯耀,所以光、瑞相殊勝微妙。「十方寶剎映現光中,是故《合贊》稱為超過諸佛」。怎麼知道超過諸佛十方寶剎?在彌陀光中看見了。《還源觀》上講的示三遍,第一個周遍法界,第二個出生無盡,第三個含容空有,所以十方寶剎現在光中,這個才證明超過諸佛。

 

  「阿難因現睹光瑞,前所未見,歡喜慶幸」。阿難尊者為我們示現,他看到光、看到瑞相,做佛的侍者多年,以前沒見過,今天見到了,無比的歡喜慶幸。「復自思惟」,自己再細細去想一想,「今日世尊現希有之光明,顯難睹之瑞相」,光明瑞相非常稀有,沒看見過。「故知世尊必入大寂之定,住奇特之法」。大寂定是什麼?奇特的法是什麼?「此定此法即是念佛三昧」,念同佛,跟阿彌陀佛相同。「導師之行,最勝之道」,導師之行,行同佛;最勝之道,度眾生的方法同佛。什麼方法?信願持名,這是導師之行,最勝之道。釋迦牟尼佛做到了,也用這個勸化一切眾生,放光、現瑞,證明他自己所說的,字字句句真實不虛,從什麼地方說出來?從光瑞裡面說出來的。

 

  「蓋以三世如來佛佛相念」,這一句經文好,三世諸佛沒有不相念的,哪有佛不念佛的道理!為什麼?佛佛一體,所以他相念。世間人迷了,以為這個身是自己,其他的不是自己,錯了,全是自己,除自己之外沒有其他了。這一樁事情,我們相信,人都會作夢,在夢中一定有自己。諸位想想,哪一次作夢沒有自己?不可能的,夢一定有自己。自己之外,還夢到很多人,那人從哪來的?是他跑到你夢中嗎?不可能,任何東西都不會進入你的夢中境界。夢中境界從哪裡來?都是自己的念頭、意念變現出來的。一切法從心想生,不是別人想,是自己想。既然是自己心想生,夢中的自己是心想生,夢中所有境界都是自己心想生,那一切的一切不是你自己是誰?這個我們能想得通。夢中喜歡這個、討厭那個,錯了,統統是自己變現的。自己變現的,就是平等對待,那是正確的。《般若經》上告訴我們,「一切有為法,如夢幻泡影」。永嘉大師《證道歌》上說,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。經是佛說的,《證道歌》是祖師說的,都是真話,遍法界虛空界跟自己是一體。把這些道理、事實真相,全搞清楚、全搞明白了,這一句佛號能解決一切疑難雜症。你有問題解決不了的時候,冷靜下來,合掌,念十聲佛號。念佛的時候,必須要放下一切雜念,沒有妄想、沒有雜念,這個佛號就得力,你肯定得到阿彌陀佛、諸佛的加持,你的疑難雜症迎刃而解。要學佛陀,學佛的智慧,學佛的慈悲,學佛的道力,學佛的神通。你要問,怎麼個學法?就是一句阿彌陀佛。

 

  我們再往下面看,「蓋以三世如來佛佛相念,故推計釋尊今時必正念佛」,但未知他念的是哪一尊佛。「故問曰」,阿難再請問,「為念過去未來諸佛耶,為念現在他方諸佛耶?若不是念佛者,何故今日佛之威神顯耀光瑞殊妙乃爾」,乃爾也是問的意思。今天佛所現的,放光現瑞,太殊勝、太微妙,不是一般人能夠想像的,為什麼佛現這樣奇特的相?一定有緣故,這就是發起本經的緣由。底下解釋,「威者,勇猛也。神者,不可測度也。顯耀者,光麗也」。由此可知,這個光很特殊,無盡的色彩,不是單純的,而且光色變化,世間根本見不到的。「佛光中映現莊嚴之十方寶剎」,寶剎莊嚴,光中見到十方諸佛如來的報土,諸佛如來在教化眾生。「妙顯《華嚴》不可思議之玄門」,《華嚴經》上講的不可思議的十玄門,在佛光當中見到了。「所現光瑞,殊妙絕倫。」倫是比喻同類的,沒有同類的,這叫絕倫。釋迦牟尼佛四十九年講經教學,凡是講圓頓法門,都有放光現瑞,但是都比不上這一次。代表什麼?所有法門都比不上這個法門,這個法門太殊勝。下面是阿難請法:

 

  【願為宣說。】

 

  這一句是阿難啟請。放光現瑞這一段文字,我們感恩黃念老為我們蒐集這麼多資料,做了詳細說明,我們讀了、看了,深受感動。阿難啟請,願世尊為大家宣說。我們看下文,「讚請許說」,佛讚歎阿難尊者。這裡分四段,第一段,「成佛機熟」。這裡頭又分三個小段,「佛讚問義」。請看經文:

 

  【於是世尊告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。】

 

  這一段是「本師答問之語」。『告阿難言』,前面阿難是白佛言,下對上;告是告訴他,上對下,告阿難言。「善者,好也。善哉,稱讚之辭」。連說『善哉善哉』,你問得好極了,問得太好了。提出這一問,佛歡喜,讚歎阿難。「《智度論》曰:善哉善哉,再言之者,喜之至也」,太歡喜了,說了兩個善哉。「淨影師謂阿難所問,稱機、當法、合時,故佛讚之」,佛讚歎他。淨影是隋朝慧遠法師,他有《無量壽經》的註解,叫《義疏》。說阿難所問的稱機,這個機緣到了,也就是說,現前大眾能接受這個法門,難信之法,能接受,能相信,能聽得懂,還能依教奉行,這叫稱機;當法,佛說法,前面說過他有次第;還要合時,時節因緣。這個經是方等時候說的,在般若之前,在阿含之後,這個時候眾生機緣成熟,可以說這部經,跟大家講解念佛往生的法門。所以阿難的請問,世尊就讚他,故佛讚之。

 

  「《甄解》謂所問稱可佛心」,他所問的,真的,問到佛心裡面,佛就想講這部經,介紹這個法門給大眾。《甄解》謂所問稱可佛心故。「以下即如來自釋其讚歎之故」。佛為什麼讚歎他?佛說了,『汝為哀愍利樂諸眾生故,能問如是微妙之義』。你今天這個問,不是尋常之問,真正是佛的願望,要普度一切眾生,讓一切眾生都能很快的成佛;你這一問,佛就會說出來,把佛心裡想說的引出來,所以佛非常歡喜。這個下面還有解釋,現在時間到了,我們底下一節從這個地方重說。

 


(恭录自 净宗学院)

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