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梦 醒

梦里明明有六趣 觉后空空无大千

 
 
 

日志

 
 

2012淨土大經科註-第134集【法藏因地第四】  

2013-01-30 15:03:08|  分类: 2012科注二讲 |  标签: |举报 |字号 订阅

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2012淨土大經科註-第134集

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  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第三百七十七頁,我們從第一行看起,從第一行念起:

 

  「過去無量不可思議無數之劫。此表過去之時極為久遠。此時彌陀為世饒王,遇佛出家學道,法名法藏,發起宏深誓願,故知彌陀因地發心修行,為時實難稱計。但更應知彌陀發願之時,已非凡夫,古德多稱此時已是地上菩薩,如是則彌陀最初發心之時,更遠於此也。是故淨宗學人於此應生淨信,彌感佛恩」,前面我們學到這個地方,我們接著往下看。「蓋此極樂依正及持名妙法,乃彌陀無量無數不可思議劫,精勤修習之妙果。今則以此果覺,作我因心,此恩此德,匪言可喻」,我們看這一段。極樂世界依報正報,這是提供我們修學的環境,這個環境一切都圓滿,居住在這個地方沒有任何缺乏,一切受用隨心所願,自然實現。譬如我們在此地,學習環境必須還要有規模相當大的圖書館,我們所需要的資料才能夠查得到。極樂世界要不要?不要,你想要什麼資料,資料就在面前;不要呢?不要就沒有了,乾乾淨淨,這真叫得大自在,樣樣隨念就現前。這是依正莊嚴。

 

  修行,往生成佛的方法就是執持名號,到極樂世界信願當然圓滿,這不需要了,到極樂世界只剩下一個,持名。在此地念佛名號往生極樂世界,到極樂世界還是這一句名號,保證我們證得圓滿菩提,無上妙覺。無比的神奇,無比的微妙,這是彌陀無量無數不可思議劫精勤修習之妙果,這功德。阿彌陀佛精勤就是止心一處,修習的妙果就是無量清淨平等覺。無量清淨平等覺也是阿彌陀佛的別號,現在用這些果覺做我們的因心。我們現在在因地,修因證果,我們的因不是普通的因,是阿彌陀佛無量清淨平等覺的妙果,我們用這個做因。這個妙果就是一句阿彌陀佛,用這做我們的因心,此恩此德,匪言可喻,不是言語能夠形容的,太大太大了。「再者彌陀因地久證法身」,早就成佛了。「故此一乘願王、六字洪名」,一乘願王是四十八願,六字洪名是名號,「極樂依正種種莊嚴」,是我們修學的環境,「甚至一毛一塵,無非彌陀無為法身」,無為法身就是前面所說的真實之際,「真實智慧之所流現」。

 

  「無為法身」,我們參考資料裡面有一段簡單的介紹。「《往生論註》下曰:無為法身者,法性身也」,所以叫無為。「法性寂滅,故法身無相」,法身不屬於現象,它沒有物質現象,沒有精神現象,也沒有自然現象,它無處不在、無時不在。什麼時候你才能證得?大徹大悟、明心見性就證得。這個證得是屬於信解行,沒有真正的證得。我們今天也信也解,我們沒有辦法行,為什麼?寂滅沒有得到,無相沒有得到,所以我們能夠信、能夠解。法身菩薩有行還沒證。真正證得呢?佛在大乘經上常說,八地以上證得了。證得,能不能得受用?圓滿得受用必須是妙覺果位才行,才得大自在,真正契入,入法界,契入了。《華嚴經》最後「入法界品」,跟我們淨宗所說的回歸常寂光是一個意思,契就是回歸。

 

  回到常寂光,什麼都沒有,自己的身心跟寂光融成一片,痕跡都沒有。這是什麼?這叫清淨法身,自己清清楚楚、明明白白,不能想像,不能言說,一想像就有痕跡。他有能力跟一切眾生感應道交,上面跟等覺菩薩、跟十方如來。十方如來在某個地方現相教化眾生,特別是示現佛身出現,像釋迦牟尼佛示現八相成道,他們都來了。他們都來,他們來幫忙。他有沒有起心動念?沒有。釋迦示現八相成道是感,他們自然來應,感跟應都沒有起心動念,妙!世尊這個感沒有起心動念、沒有分別執著,這些諸佛如來來應也沒有起心動念、也沒有分別執著,示現作菩薩、示現作聲聞、示現作長者、示現作居士,什麼形相他都能示現,來幫助釋迦牟尼佛這一次殊勝的演出,教化眾生,沒有為自己。他自己要遇到緣,遇到跟他有緣的眾生,這些有緣眾生都想著佛出現在世間,他就示現成佛。他示現成佛,常寂光裡面所有的佛都知道,與這一會要有緣也自然示現。

 

  所以在大乘法裡,人人可以做主,示現成佛,人人可以做伴。主不是獨一的,不是只有他。一般宗教裡頭神這是主,他獨一的。佛不是的,佛這個佛是任一,任何一個人有緣都可以示現八相成道,任何一個人都可以做佛的配角,像唱戲一樣配角,或菩薩、或聲聞,那都是自然的,決定沒有起心動念,這叫大圓滿。你做主,我給你做配角;他做主,我們給他做配角;我做主,大家給我做配角。說自然而然都不貼切,佛經上特別有個術語叫「法爾如是」。法就是演出,這一場演出,爾是什麼?就真正是自自然然的出現,沒有一絲毫勉強,決定沒有起心動念。阿難在這個會上示現一個小乘初果須陀洹,文殊菩薩在這個會上示現等覺菩薩,台面上好像有這麼多層次,台後完全沒有,全是諸佛如來。

 

  為什麼要示現?理由是「十方三世佛,共同一法身」,這一法身就是常寂光,共同的。共到什麼程度?共到你沒辦法分別,光光互融,無法分別。這是事實真相,在佛法裡頭叫做諸法實相,就是諸法的真相、真實相。真實相是這個樣子,真實相是一體,真正的一體。我們這個身體說五臟六腑是一體,心不是肺,肺不是肝;常寂光一體,連肺跟肝全沒有了,統是一體,一片光明,任何一點都是全體。現在科學裡面講的,講到這個問題叫全息,用照片來證明,全息照片。一張照片一個人像,把它剪成一百張,每一張裡頭還是完整人像,全息,沒有絲毫損壞。佛這個全息裡頭,佛講到物質現象最小的是微塵,一微塵裡頭有整個宇宙的信息,不可分裂的,全宇宙的信息在極微之微裡頭,那就是全宇宙。普賢菩薩有能力到一微塵裡面的法界去參學,我們在《華嚴經》上讀到的,這是最高的科學,現在科學還沒講到這個。全息可以契入,契入你能夠獲得的是平等、圓滿、究竟。

 

  眾生迷惑,四大煩惱常相隨。道道地地的凡夫,還要爭,搞鬥爭,還要搞戰爭,自相殘殺,自相毀滅,那是什麼?迷到所以然處。這種競爭、鬥爭、毀滅都是假的,都是在作惡夢,不是事實。事實,諸法實相裡頭沒這個東西。怎麼說?沒有十法界,十法界都沒有,哪來的六道輪迴?十法界是個夢,六道輪迴是夢中之夢,他給你講真相,說穿了,你怎麼不醒悟過來?佛憐憫一切眾生,憐憫是什麼?憐憫在夢中不會回頭,做的是惡夢,自己嚇自己,嚇得很可憐。佛憐憫這些迷惑顛倒的眾生,幫助他們離苦得樂,也就是幫助他們醒過來,六道就沒了。還有四聖法界,四聖法界也是一場夢,六道是惡夢,夢中之夢是惡夢,這個夢不惡。四聖是釋迦牟尼佛的淨土,六道是穢土,但是它是個夢境,沒真正醒悟過來。幫助他放下起心動念,他覺悟了,這叫真開悟,從十法界醒過來,十法界了不可得。

 

  學佛,幾個人明白這個道理?用章嘉大師的標準,很難找到一個。明白這個道理,他當然就放下,他就醒過來,他就不迷了。一覺就醒過來;迷而不覺,這醒不過來。醒過來全靠放下。放下什麼?什麼也沒有,把惡夢放下,把美夢也放下,惡夢是六道輪迴,美夢是四聖法界,全都要放下。佛跟眾生沒差別,要說差別就是迷悟不同。佛覺悟了,佛放下了,沒事。夢在哪裡?找不到,痕跡都沒有,常寂光裡頭沒有夢的痕跡。所以告訴你,全是假的。你輪迴裡頭造這些事業,四聖法界造的事業,畢竟空,不可得。這講真相。

 

  一定要認識無為法身是法性身,法性寂滅,法身無相。「無相故能無不相」,因為無相,它能現一切相。所現的一切相都是假相,這個一定要知道,不是真的,就是夢幻泡影,它現這個相,你以為它真的,你上當了,你錯了。下面接著一句接得好,「是故相好莊嚴即法身也」。這個話怎麼說?現前這些假相就是法身。為什麼?法身現的,法身是理體,哲學裡面所說的本體。我們在一起學習,我常常把它比喻,它是電視的屏幕。電視屏幕什麼都沒有,你打開頻道它什麼都現,雖現還是什麼都沒有,你不要以為它有,還是沒有。它要沒有這個屏幕,它就現不出來,所以屏幕能現,裡面色相是所現。能現是真的,永恆不變,雖現,它沒有痕跡;所現的幻相是假的,千變萬化。所以相是動的,性不動,我們的屏幕不動,現的相那是電波在那裡振動,它是動的,它是無常的,屏幕是真常。用這個來比喻很容易懂。

 

  所以你要會了,看電視就是在學《華嚴經》,就是入華嚴境界、入常寂光淨土,這個在修無上道。不會看的,你的念頭跟著電視,它笑你也笑,它哭你也哭,這是迷惑顛倒,這神經不正常。懂得這是假的,不管它怎麼個動法,你如如不動,不是真的!這個東西可以娛樂,也可以教你成佛。你看,成佛、三途都在這個畫面上,看你怎麼個看法。看到這個畫面起了貪心,鬼道;看到惡的鏡頭恨得不得了,地獄道;看到這裡無所謂,也不知道它是真是假,畜生道。同樣都在這裡看電視,有人成佛,有人墮三途,有人生天,不一樣!為什麼不一樣?自己的心不一樣,你用的是什麼心。我們今天處在這個環境,這個環境就是一個立體電視,你知不知道全是假的?《般若經》上所說的,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,你要以為有所得,你就上大當,它不可得。

 

  諸佛的法身,如來的報土,如來報土就是法身、就是法性。身跟土是一個意思,沒有任何現象,能生一切幻相,隱現沒有絲毫障礙,我們想隱就隱,想現就現。我們想,起心動念了,它就現;不想,一念不生,一片空白,什麼都沒有,那叫隱。這裡頭起心動念這個現,這是迷了,我們從常寂光裡迷了。感應之現,不迷。眾生有感,諸佛如來法身有應,法身有應,沒有起心動念,佛與諸大菩薩法爾如是。我們看諸佛這個會,釋迦牟尼佛這一會,這在我們地球上演的,我們要細心去觀察,看出它的苗頭,看出它的門道,不要看熱鬧。古人說,「內行看門道,外行看熱鬧」。所以相好莊嚴就是法身,別起心、別動念,就見到;起心動念見不到,變質了。它變得非常快,極短的時間,就是一千六百兆分之一秒,它在那裡變化,太快了,那叫一念。

 

  後面,《三藏法數》說:「法性身,法性即法身。謂此法性之身」,什麼樣子?「遍滿十方,無量無邊,色像端正,相好莊嚴,以無量光明、無量音聲,能度十方法身菩薩,是名法性身。」度十方法身菩薩,是度實報土裡面的法身菩薩,不是常寂光裡頭的。無為法身的意思很深很廣,你要問在哪裡?就在現前,根本就沒有離開我們。我們自己實在是個糊塗人,自己本來面目沒找到,以為這個身、這個念頭是自己。學了教慢慢體會到,雖體會到,不得其用。他能信、能解,他不能行。知道這個身心都是阿賴耶變的,身是阿賴耶的相分,境界相。阿賴耶的相分非常廣大,六塵,色聲香味觸法。六塵,六塵裡面前五塵,色聲香味觸是物質現象,是阿賴耶的相分。法塵不是物質,是心理現象,它有思想,它能想前想後、想東想西,它能想到整個宇宙,能想到極微之微。佛說它的能量非常大,大能緣到宇宙,小能緣到極微之微,能緣到阿賴耶,就是緣不到自性。因為什麼?阿賴耶有三種現象,就是物質、精神、自然現象,六塵都能緣得到。自性,無為法身,它不是物質現象,所以它緣不到,道理在此地。雖然緣不到,它是能緣所緣的本體,沒有它,能緣所緣都不可得。它是體,緣不到體。放下起心動念就見到、就證得,所以問題是放下。

 

  我們很想放下起心動念,有沒有本事?沒有本事,因為起心動念你不知道,你知道了你可以放下它,不知道。一秒鐘一千六百兆個念頭,那一個念頭你知道嗎?我們現在看電影的底片,老式的電影用幻燈片的,我們曉得二十四分之一秒,我們能感覺到,能感覺到就能把它斷掉。一千六百兆分之一秒,沒辦法,看不見,聽不到。宇宙大爆炸的聲音沒聽見,為什麼?它太快速,就在面前聽不見,就在眼前看不到,所以你對它無能為力。只有繼續修定,達到八地菩薩的定功,行了,你見到了。也就是說,你在定中看到這個境界,你就知道你到八地了,不到八地見不到。佛法講科學,功夫不到就是見不到。所以極樂世界依正莊嚴、一毛一塵,無非彌陀無為法身、真實智慧之所流現。「一一皆超情離見,一一皆是實相正印之所印,一一皆是開化顯示真實之際,一一皆惠予眾生真實之利,故此法門不可思議。」這幾句話把這部經讚歎到極處,真實當中最真實,利益之中最勝利益。

 

  「下第四品,首明法藏比丘因地學道發心之因緣」。這是第一段,介紹阿彌陀佛因地。這些都是我們的榜樣,我們應該向他學習。

 

  底下,「正說因地(四品至八品)」,分為兩大段,第一是「在家聞法」。「法藏因地第四」。在家聞法,這裡面分三小科,第一科「生值佛世」,這很重要,人生可貴就貴在此處。

 

  【佛告阿難。過去無量不可思議無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。】

 

  我們看念老的註解,第一句,『無央數劫』。「梵語阿僧祇」,翻成中國的意思是無央數。央是盡的意思,就是「無盡數之劫,稱為無央數劫,或阿僧祇劫」,阿僧祇劫也是無央數劫的意思。劫這個意思,「見上品布施累劫。劫為極長之時間單位,非算數所及之劫」,算不出來,就叫做「無央數劫」。「亦名阿僧祇劫。而此阿僧祇劫又復是無有限量,非思議所能及,故云無量不可思議無央數劫。指過去之時,久遠無極。」

 

  劫,我們參考資料裡,從佛經教裡有一個概念。「劫者,梵語劫簸之略」,略稱,中國人喜歡簡單,尾音通常都省掉。「不能以通常之年月日時計算」,年月日時這個時間很短,它是個很長的時間。「又譯稱大時,劫有小中大三者」,下面分開來說明。佛在經上說這個劫說得很多,許多經說的並不一致,這個沒有關係,因為也不是真的,時間、空間在入定的時候都沒有了,所以這個不必認真,告訴我們一個概念,就是非常久遠之前。先說「小劫,一增一減為一小劫」。這個叫增減劫,一增一減,這是佛門說得最多的。什麼叫增劫?「一、增劫,人壽自十歲起,每過百年增一歲」,增就是增加,加一歲。一百年加一歲,一百年再加一歲,加到「八萬四千歲」,人的壽命極長是八萬四千歲,從十歲加到八萬四千歲。然後再從八萬四千歲,「每過百年減一歲」,又減到十歲,十歲是減劫到底了。這樣「一增一減」,多少年?這有人把它算出來,「一千六百八十萬年」,這叫一小劫,一千六百八十萬年,一個小劫。

 

  「中劫者,合二十小劫,共計三萬三千六百萬年」,括弧裡頭說,我們通常講的「三億三千六百萬年」,這是一個中劫。就是一個中劫裡有二十個小劫,一千六百八十萬乘二十,就是中劫。中劫有四個,成住壞空。這是講世界,世界成就要一個中劫才能成就。在太空當中有很多小的飛行物體,能有一個小星它的引力比它大,在這裡慢慢就吸收,像滾雪球一樣愈滾愈大,二十個小劫它成了一個星體,自然形成一個星系,有很多比它小的圍繞著它轉。我們今天講太陽系,晚上所看到發亮的星星,你看到那個星星一閃一閃的,那都是恆星,自己發光,它光會閃,太陽就是這樣的。如果是行星,行星不發光,通常看不見。距離我們近的,太陽系的行星能看見,光很亮不閃,為什麼?它反射光。太陽向月亮反射光,反射光不閃。你看金星、火星、木星、水星,金木水火土是常常見到的,圍繞太陽系轉的,有的時候跟我們這個軌道很接近,星就特別亮。這一個太陽系的形成,是要一個中劫形成,形成之後它就住,叫成住。它是物質現象,物質現象有成就有壞,經歷二十個小劫之後,慢慢它就變壞了。慢慢變壞也是二十個小劫,變壞之後就沒有了,不見了,叫空,叫空劫。其實它分散了,再經二十劫的時候,慢慢它又聚了,聚散無常,這是講天文。

 

  「大劫者,合四中劫」,成住壞空,這叫一大劫。「成劫,歷第一次中劫」,這叫成,就是世界成了。這個世界是指大世界,不是太陽系,是指一尊佛的教區,我們今天講的娑婆世界。黃念老告訴我,這個單位世界不是太陽系,是銀河系。銀河系的核心,佛經上叫它做須彌山,為什麼?它最高。我們看到這個星的圖,天文學家拍照的空中星圖,真的,銀河系當中高起來,它好像一個缽一樣,慢慢到邊緣,愈往外面的邊緣愈薄,當中是一個球一樣,那叫須彌山,那就是銀河的核心。銀河核心,現在天文學家發現是一個巨大的黑洞,有很強烈的吸引力。「二0一二」也是科學家說的,因為這一天是銀河中心、太陽、地球排成一條直線,叫銀河對齊,就怕銀河核心的巨大引力引發太陽風暴,而太陽風暴干預到地球會引起災難,是這麼個道理。

 

  這個日期也過了,好像是沒有了,但是我們可不可以敢說沒有?不敢說。為什麼不敢說?從佛法講,所有一切物質現象,包括太空,跟人的念頭息息相關。《華嚴》,賢首《還源觀》裡面告訴我們,我們起心動念有三種現象。第一個「周遍法界」,我們念頭才一動,遍法界虛空界全知道了,絲毫隱瞞都沒有。千萬不要以為我動個念頭沒有人曉得,那就大錯特錯了。一切諸佛如來、一切法身大士,我們跟他完全是透明的,沒有絲毫隱瞞的。這一念發出去之後,起作用,不是不起作用,許許多多物質現象起連鎖的反應,叫「出生無盡」。也許出生無盡不在我們這個地球,不在我們這個銀河系,可能在另外一個銀河系裡頭,我們的念頭在那裡起作用。不是說起心動念沒事,有事。第三個現象「含容空有」。含容空有,通常我們把它解釋為度量,量大福大。佛與法身菩薩他們心量確實,大乘教裡常說的「心包太虛,量周沙界」,他有這麼大的心量。我們中國老人常說「量大福大」,真的不是假的,心量小的人沒有福報。大人大量,大量大福,為什麼?他能包容。量小不能容人,他會有什麼成就?

 

  所以學佛,第一就要拓開心量,第二個要謹慎念頭,起心動念不能有惡念,不能有違背性德的念頭。用中國老祖宗的話來說,起心動念不能違背五倫、不能違背五常、不能違背四維八德,這個念頭好,正念。在佛法裡面講,起心動念不能違背三皈、五戒、十善、六和,這是基本的。起心動念與性德相應,這是善的,這個出生無盡是好的;如果是違背的,違背倫理道德,這個念頭它會爆發災難。天文學家夜晚在太空,用望遠鏡觀察太空,常常看到一個星爆炸了。他們不知道什麼原因,這個星大概太老了,成住壞空,到壞劫了。沒錯,是有這個道理,但是有很多不善的念頭加持它,給它做增上緣,它有這個因,遇到這個緣,它就爆炸。如果是個善念,它要爆炸,它又把它維繫住,又讓它運轉多少年,好事。我們不知道念頭的厲害,不曉得,要不讀佛經完全不知道這個事實真相。所以這是說明,我們起心動念會有人感到禍福,善念賜福給眾生,惡念是加災難給眾生,起心動念都是業。

 

  《地藏經》上講得很清楚,「無不是業,無不是罪」。《地藏經》上指的是負面的,無不是業這裡頭就有善,無論是善是惡,都要記住「出生無盡」,賢首國師這句話。一定要把心量拓開,作佛去了。心量太小,不但出不了六道,怕的是出不了三途。為什麼?如果是過分的自私自利,放不下財色名利,我常講這四個字,都沒有辦法離開三惡道。這心量小,想得太小了,都想到自己,你說多可憐。沒有為國家民族想,國家民族也不大,沒有想到全世界眾生的利益,想到全世界也不大,這個星球在太空當中很渺小的。我們比不上佛菩薩,佛菩薩起心動念是為遍法界虛空界,像彌陀在因地,為一切諸佛剎土裡面的六道眾生去著想,這個心量多大!所以他能夠成極樂世界那麼大的道場。

 

  我們想來想去,建個大的道場,能夠容納一、二萬人,不得了!你的建設超過北京皇宮,在一個山頭上,有個幾千畝、幾萬畝地,小道場。在這個地方產生貪戀,放不下,你就離不開輪迴、離不開六道。這個地方建設太好,念念捨不得離開,來生變畜生守住這個地方,捨不得離開。幾次畜生道轉生之後,就到餓鬼道去了、地獄道去了,他不會往上轉,他往下轉,你就知道他可憐。我那個六和園有一隻貓,很多人看到都說,過去不知道是哪一代的主人。這個房子我接到的時候,我是第五代,我在想前面不是第一代就是第二代,出家人,現在變成一隻貓。這貓認地不認人,這個地方就是牠的,牠不會離開。牠跑到房間裡面去,主人坐的那個座位,牠老是到那裡去,牠不坐別的位子,牠一定坐那裡,像主人的樣子。這是什麼?貪戀這個道場。這小道場如是,大道場更不得了。

 

  所以學佛的人絕不收藏,一般是珍愛的東西,不要,會起貪心,要統統能放得下。我們所要的參考資料是常住的,不起貪心,不是我的,我走了,統統是常住的。自己一身一無所有,你才容易往生,容易脫離六道輪迴,這個事情不能不知道。千萬不要像世間人一樣的妄想,據為己有。身都保不住,哪能有身外之物?要放得乾乾淨淨。有機會斷惡修善、積功累德,就好。有一次機會,要好好幹一次,機會不能放過。我這一生看到有人遇到機會,當面錯過,他自己並不知道,這是什麼?迷惑。我們明眼人在旁邊看到過,看到造因,看到受果報。他障礙別人的好事,他做事遇到好多困難、遇到好多障礙。真的,一報還一報,你方便別人,別人方便你;你障礙別人,就遇到這些障礙,清清楚楚。我們也不方便說,說了什麼?說了得罪人。但真的是長我們的智慧,長我們的經驗。我們抓到機會成就別人,不要為自己,為自己沒好處。

 

  台灣大專學生學佛,我是無意當中遇到的機會,一句話提醒了李老師,請李老師在台中慈光圖書館辦「慈光大專佛學講座」。這是我提議的,老師接受了,馬上就幹。這個影響很大,影響全台灣大專學校學生學佛,全台灣大寺廟寒暑假都辦「大專佛學講座」,有的地方還請我去講,我還參加過幾次。偶然的機會,只要能抓住就做了好事。辦這些活動我沒參與,我參與教學。教學好,不管人、不管事、不管錢,叫三不管,這個有果報。我發心講經,講經這樁事情很多出家人不喜歡,出家人裡頭沒有靠講經生活的,都靠經懺、佛事、法會,都靠這個,沒有說依賴講經生活的。所以老和尚勸我,別講了,講經活不下去,沒人供養。可是我堅持,我為什麼堅持?我老師教我的,這是章嘉大師教給我的,學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生講經教學,一生沒有建道場,一生流浪。我這一生也是流浪。好在什麼?剛才講的跟大專學生結的緣,後來果報現前了。這些學生出國去留學,很多拿到博士學位,留在當地工作,全世界的大城市統統都有,我跟他們都很熟,這些人都認識我、了解我,請我去講經。我一年每個地方去講十天,幾十、上百的道場,這就是我跟大專講座結的這個緣。所以我也過游牧生活,世尊當年游牧是赤腳走路,我這個游牧是坐飛機遊全世界。善因善果,惡因惡報,絲毫不爽。

 

  我沒有妄念,身體怎麼這麼好?沒妄念。古人說的「憂能使人老」,你有憂慮,你就老化得很快。你有妄想,你有欲望,你就會有疾病。沒有妄念,沒有希望就沒有失望,有希望就會有失望。我能捨,我能放下。你真要,我真給你,全部給你,捨得乾淨,自己沒有一絲毫牽掛。不捨的就是聽經、講經、讀經,這個不捨,這是我每天生活裡頭必須要做的工作,除這個之外,沒事。遇到有福報的人、有智慧的人,我勸他們做好事,建學校,建道場。我常常勸人,我自己決定不參與。這是我們的同學一定要知道、要記住,有人用我的名義,說建道場、搞什麼團體,那全是假的,我從來沒有這個念頭。建道場還留著寮房,準備我去住的,那都是假的,我不可能去,特別是在國內。

 

  我早年,這十年前,住在新加坡,回國去觀光旅遊,在大使館辦的簽證。大使館給我的是一年多次出入的簽證,很優待。我們簽的有約,就是決定不在國內從事於宗教活動,只限於觀光旅遊、探親訪友,我遵守這個文件。所以不是國家正式有文件邀請,我不回去。多少人來邀請,我說省不行,至少要國家宗教局正式有文件,批准文件邀請我,我會去;不是國家宗教局批准的,我不會去。你們要建道場歡迎我回去講經,你們同學就問問建道場這個人,有沒有國家宗教局的批文?如果沒有,假的不是真的。國家宗教局正式批准我了,我一定會去。這樣你們就不會被騙了。

 

  現在造謠生事的人很多,為非作歹,這個要知道,這有因果責任。拿著佛教名義欺騙別人,在那裡募捐,幹這個事情是破壞佛教形象,那就是無間地獄的罪業。你得到那麼多的捐助、供養,將來都要還債。佛家常講,「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」,何況你是用欺騙手段得來的,這個債怎麼還得清?我講清楚、講明白,大家不要做這個事情。佛弟子,第一個條件就是要服從國家的法律。我學佛的時候,老師就告訴我,梵網戒上有兩條重戒。第一個「不作國賊」,不作國賊的意思,決定不許可做傷害國家民族的事情,決定不能做。第二個「不謗國主」,國主是國家領導人,從最高級的國家領導人到地方村長、鎮長,都是領導人,都算是國主。他們做的些不如法的事情,我們決定不能批評,那些自有國家法律去管他們,與我們不相干,我們不可以隨便說。為什麼?如果說他們的不是,影響群眾對領導人的信心,這就是罪過。他們有善行,善心善行,我們可以讚歎;不善的心行絕口不提,也不要放在心上。這佛教給我們的。

 

  另外兩條瓔珞戒裡頭的,「不漏國稅,不犯國制」,國制就是國家的法律,決定不能做犯法的事情,做犯法的事情不是佛弟子。所以佛教在中國兩千年來大行其道,歷代帝王護持,有道理,它對國家、對社會有好處,沒有壞處。現在社會對佛教有很深的誤會,佛弟子要負完全責任。為什麼?我們沒有遵守戒律,沒有依教奉行,甚至於我們連三皈、五戒、十善都沒有做到。這三樣東西沒有做到,就全是假的,不是真的。打在外面的旗號是釋迦牟尼佛的弟子,幹的事情跟釋迦牟尼佛的教誨是一百八十度的反面。釋迦牟尼佛天天在流淚,你們所作所為對得起佛陀嗎?替釋迦牟尼佛抹黑,讓社會大眾對佛教產生嚴重的誤會,這個罪、報應都是無間地獄,這不能不知道。將來墮地獄,不曉得怎麼墮的。

 

  要想認識佛法,你必須讀誦經典,你才真的認識它。我們在沒有遇到方東美先生之前,我們跟一般社會人一樣,對佛教歧視,認為它是宗教、它是迷信,看到寺廟不願意進去,我是這麼一個人。我跟方東美先生學哲學,不是學佛,沒有想到他給我上課,我們最後一個單元叫做「佛經哲學」,我從這個地方入門的。我向老師請教,佛教是宗教、是迷信,它哪來的哲學?而且一般人說它是多神教、泛神教。所謂多神、泛神就是低級宗教,高級宗教只有一個真神。佛教什麼都拜,貶為低級宗教,它怎麼會有哲學?老師就告訴我,你年輕你不懂,「釋迦牟尼」,他沒有說佛,「是世界上最偉大的哲學家,佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受」。真的嗎?我就很留意他的書房,他的書桌有沒有佛經?果然,他書桌上,從來你不會看到書桌上沒有佛經的,你看不到。我們才曉得他真幹,真讀。給我上課的時候,大乘經典一段一段的他都背出來,比出家人厲害,真下了功夫。我們對它生起信心,認真學習。經典裡頭有大學問,沒聽說過,這個單元學習完之後,我就明白了。老師告訴我,佛教哲學不在寺廟。我說在哪裡?在經典。指示非常清楚,你要想學佛教哲學,要從經典、大乘經典裡面去學習。他說為什麼?現在出家人他們不學了,是這麼個原因。過去的出家人個個是有道德、有學問,真令人敬佩,他們隱居在深山,真正是天人師。這現在沒有了,學習的環境沒有了,老師沒有了,只有自己從經教裡頭去學習。是人生最高的享受。

 

  章嘉大師勸我出家,因為我一個人在台灣,沒有任何負擔,沒有約束。而且囑咐我學釋迦牟尼佛,給我兩本書,《釋迦方志》、《釋迦譜》,告訴我,要學佛先要認識釋迦牟尼佛。這兩本書是經典裡面節錄下來的,等於說釋迦牟尼佛的傳記,我們對他有所認識。讀了之後才明白,釋迦牟尼佛是個什麼人?是個教育家。你看他的歷史,十九歲捨棄王位,一般人是爭取的,打得頭破血流的,他到手了不要,送給別人,真放得下!離開家庭去學道,過苦行僧的生活,誰肯幹?我們要得到這個位子肯幹嗎?決定做不到。

 

  釋迦給我們現身說法,參學十二年,十九歲到三十歲。印度所有宗教他都學過,所有的學派也都學過。印度人重視禪定,所以他四禪八定修圓滿了。禪定裡面,六道裡面的空間維次全部突破,所以對六道輪迴太清楚了,親眼所見、親耳所聞,親身接觸到的。六道之外的,印度宗教學術都沒有接觸到,所以依然很多問題不能解決。六道怎麼形成的?為什麼會有六道?六道之外還有沒有世界?這些都是沒有人能解答的問題。所以世尊要再深入,三十歲這一年他把參學放棄了。這個我們以後明白了,十九歲離開家庭是放下煩惱障,三十歲放下參學是放下所知障,這二障斷了之後,他才能大徹大悟、明心見性。所以在菩提樹下入定,入更深層次的定,一直深到究竟,是自性本定,入到這個層次開悟了,這一開悟就叫成佛。

 

  開悟之後就開始教學。小乘見不到佛的神通,佛在禪定當中講《華嚴經》,小乘人不知道,《華嚴》是定中講的。出定之後,如果沒有人請轉法輪、請佛住世,佛就走了。沒人知道,誰去請他?幸虧四禪天淨居天人,化身變化個人的樣子,幾個人請佛轉法輪,就是請佛講經教學,請佛住世。佛答應了,這才從菩提樹下起來,到鹿野苑去找他五個同伴,先教他們。這就是五個人聽佛講經教學,都願意跟他出家,這就是五比丘,地球上的僧團正式成立了。你看有佛、有比丘、有法,佛給他們講四諦法,有佛、有法、有僧。一直到七十九歲,講經教學四十九年,一生沒有建道場,都是在樹下,樹下一宿,日中一食,一生過這種生活,快樂無比。

 

  我們能想到這些人身體好,健康長壽,能禁得起風吹雨打日頭曬。為什麼有這麼好的身體?身是物質,物隨心轉,佛這個團體心好,所以身體好,就這麼個道理。我們身體跟他不能比,我們的妄念太多,煩惱太多,我們學他這個生活,第二天到加護病房去了,生命能不能延續還成問題,人家若無其事。這就是世尊為我們示現念力的能量不可思議,他們心能轉環境,對身體,身心健康;對外面環境,他們意念能控制,無論什麼樣的天氣都能夠適應。印度是熱帶地區,沒有四季,所以三衣足夠了,不需要多,走到哪裡去全帶在身上,任何地方可以休息。講經教學都是在山林、樹下、水邊。佛,大家給他鋪點草,鋪個座位,學生就地而坐。現在斯里蘭卡還是這個習尚,看大家聽經全坐在地下,一排一排整整齊齊。老師,有坐著講、有站著講。

 

  這末後有一句,「凡十方三世所有一切世界,皆悉具此四種」,就是遍法界虛空界任何星系都具足成住壞空四劫,這四劫叫一個大劫,沒有例外的。這個地方我們要知道,佛說話是真的,為什麼?佛是自己親證的。我們今天科學是先假設疑問,然後慢慢去證實;佛是親自見到的,定中見到的。

 

  我們再看註解的第二段。「世間自在王」,這一句是自《唐釋》的。『有佛出世,名世間自在王如來』。「過去久遠,無量不可思議無盡數之大劫」,在那個時候,有佛出現在世間,「名為世間自在王。是乃古佛別有之名號,稱為別號」,跟其他的佛不同,叫世間自在王佛。「世間自在者」,這什麼叫世間自在?「常在世間而不為世間所拘礙」,這就世間自在了。他常住世間,有時間限制,後面講了四十二劫,佛的壽命住這麼長久。不被世間所拘束,不被世間所障礙,這叫自在,無拘無束,無障無礙。「如佛照世間相,常住自寂滅,是世間自在義」。佛對於世出世間一切法看得清清楚楚、明明白白,他不起心、不動念,怎麼會有障礙?於是我們就明白,我們的障礙,不但是起心動念有障礙、有拘束,我們還有分別、還有執著,那是嚴重的拘束,嚴重的障礙。就像作夢在夢中裡頭一樣,不知道夢境是假的,所以很執著。如果知道是在夢中就不會執著,我執著幹什麼?醒過來什麼都沒有,就得自在。

 

  佛菩薩知道現實環境是一場夢,這個夢是什麼形成的?是眾生見思煩惱所成就的。有見思煩惱必定有塵沙煩惱,有塵沙煩惱必定有無明煩惱。無明煩惱生塵沙煩惱,塵沙煩惱生見思煩惱。見思煩惱變現出來的境界就是六道輪迴,無明煩惱變現出來的境界就是四聖法界。佛清楚,佛根本就沒有起心動念,他為什麼現身?現身是隨緣感應的,這個世界眾生的緣成熟了,尤其是法藏比丘。世饒王,他在家的身分是國王,這個國王有大善根,過去生中學佛已經開悟了,證得法身,他是法身菩薩,在這個世間做國王,現這個相。遇到世間自在王佛,聽佛講經說法,他覺悟了,把王位捨棄跟佛出家。在這一品裡面世尊為我們做詳細介紹。

 

  「又《甄解》曰:以世間配般若,自在即解脫義,王是法身」,這是世間自在王。這個配法也配得好,這是如來果地上三德祕藏,般若德、解脫德、法身德,世間自在王三個意思都具足。「三一相即,不縱不橫,名世自在王」,這是從涅槃三德來解釋佛的名號。「古代一切從屬於王,故以王喻法身德」。古時候的社會,現在人說它作專制,一切都聽國王的,國王做主。國王有智慧、有道德、有慈悲心,一切政令之所施都是利益眾生的、利益人民的,所以稱他為聖人、聖王。在中國確實有,中國歷史上像這樣的國王不少。末世的皇帝只知道自私自利,只知道自己享福,不知道為人民解決問題,人民會起義造反,會把他推翻。下面再有一個有道德、有智慧的把這個動亂平定,這又是一個聖王出現。

 

  一個政權建立,能夠享國三、四百年,在這中間,一般都有一半長的時間太平盛世,人民真享福,國泰民安,風調雨順。這個局面中國歷史上有記載。三代那不必說,聖人,禹王、商湯,周朝,文武、成王,有成康之治;漢朝有文景;唐朝有貞觀、開元;清朝有康乾,康熙、雍正、乾隆,超過一百五十年,盛世,太平盛世。在全世界可以說是一等國,最富強的國家。對周邊的一些小國,照顧都很周到,都很服從,願意接受領導。不用武力,用的是文化,中國人行的是禮義之邦。鄰國,像逢年過節都會向皇上送一點禮物,叫進貢,送一點土產;而帝王回贈給他的,一定是加倍給人。因為國家大,物產豐富,加一倍、加好幾倍,所以周邊這些小國誰不歡喜!跟現在完全不一樣。所以「一切皆從法身所流現,又一一還歸於法身,故曰王是法身」,用古時候的國王比喻法身德。今天時間到了,我們就學到此地。

 


(恭录自 净宗学院)

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