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梦 醒

梦里明明有六趣 觉后空空无大千

 
 
 

日志

 
 

2012淨土大經科註-第163集  

2013-02-15 19:48:21|  分类: 2012科注二讲 |  标签: |举报 |字号 订阅

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2012淨土大經科註-第163集

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  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第四百一十七頁第四行,最後一句看起:

 

  「又密宗亦是他力門,同屬果教,皆是從果起修。此殊勝難思之他力門,正是彌陀悲願至切處,亦正是淨密二宗方便究竟處」。佛法入門,這個入門不是普通的門,是入成佛之門。通常說八萬四千法門,四弘誓願裡面講無量法門,沒有到達聖城之前,從十方來到這個地方的菩薩們無量無邊,真的是無量法門。但是到達聖城,入進去只有三個門。進去,圓滿成就,無論從哪一個門。這個三門,就是覺門、正門、淨門,覺正淨三門。

 

  有人從覺門進去的,在中國代表的,禪宗、性宗,他們是從覺門進去的,這個確實是上上根人。第二種正門,正門是正知正見。覺門是大徹大悟、明心見性,這個門進去,進去就成佛。正是正知正見,《法華經》佛說的,「開示悟入佛之知見」,這是從正門進去的。淨土宗跟密宗是由淨門進去的,就是清淨心。清淨心就是佛,清淨心就是淨土,清淨心就是密。沒進去,三門不一樣;進去之後,三門完全相同,一門進去,門門沒有兩樣。所以,一即是多,多即是一。淨土宗是從清淨心,經上常說,我們一定要記住,往生極樂世界的條件,「心淨則佛土淨」。我們常講「信願持名,萬緣放下」,放下,心就清淨了,一心持名跟阿彌陀佛就相應,決定得生。密宗亦如是,三密相應也是萬緣放下。

 

  密比淨更殊勝,境界更高,早年章嘉大師告訴我,菩薩不學密不能成佛。密在佛學裡面是博士班,不是普通人能學的。密是顯之密,密在哪裡?能大師在《壇經》上說得很好,「密在汝邊」,在你自己,不在外面。密宗的密,實際上就是賢首國師《還源觀》上講的四德第一德,「隨緣妙用」,那個密就是妙用。隨緣,不起心不動念、不分別不執著,這就是密,你說這個多清淨,隨緣裡頭。淨宗這個淨是不隨緣,不善的不接觸,邊都不著它,是這樣的清淨。密宗清淨是經過考驗的清淨,所以它比我們還殊勝。但是,淨宗的密容易成就,密宗的密很難成就,因為什麼?它沒有離開五欲七情,在五欲七情裡面不起心不動念、不分別不執著,真高。那是什麼?法身菩薩應世,應化在世間,才能做到,普通人哪能做到!所以,它真的是博士班。老師告訴我,密要是不能成佛,就墮地獄,無間地獄,它沒有當中路子,它只有一上一下。上去很好,成佛了,圓滿成佛;上不去,掉下來,是無間地獄。

 

  所以,黃念祖老居士告訴我,他是密宗金剛上師,告訴我,現在這個時代,禪沒有了,密也沒有了,教沒人講了,只有念佛法門可以得度。他學禪,跟虛老和尚,虛雲老和尚沒開悟,得禪定。所以在那個時候得禪定的還有,開悟的沒有了,沒有開悟的不算成就。中國歷代,禪宗裡得禪定的人很多,大徹大悟的人不多,不能說沒有,不多。密宗,三密相應成佛的人,他說沒有了。人民共和國成立到今天六十年,我跟他見面的時候,這六十年當中,中國這麼多人,學密成就的只有六個。往後呢?往後恐怕沒有了,真不容易。五欲六塵供養在你面前不動心,幾個人能做到?所以,淨土宗就方便了,遠離五欲六塵,七情五欲遠離,這樣獲得清淨心。這個清淨心沒有經過考驗的,能往生,往生凡聖同居土、方便有餘土。

 

  密宗那個密成就的,他是生實報莊嚴土,跟宗門、性宗明心見性是同一個境界。它沒有中間的境界,上不去,下來就是無間地獄,不好修。他們的修學是從顯,然後到密,大師告訴我,西藏的密宗,藏密,先學十年顯教,就是我們的大乘教。有藏文《大藏經》,內容跟漢傳的差不多,有少部分它有我們沒有、我們有的它也沒有,少部分,大部分是相同的。十年學成了,考試及格,有一個學位,藏傳的學位,叫格西。就是顯教畢業,考試通過了,才可以學密。沒有這個學位,上師不傳的。通常仁波切跟大家灌頂,那叫結緣,那不是真的,結緣三皈,做個灌頂的儀式,那是形式,不是實質。佛法重實質不重形式,這個我們一定要知道的。財色名食睡擺在你面前,不起心不動念、不分別不執著,你的心真清淨了。這個心,現的就是淨土,他怎麼會不生淨土?肯定會生淨土的,這個沒有懷疑的。

 

  所以這個也是他力法門,求諸佛如來加持,同屬果教。淨土依阿彌陀佛,密宗依大日如來,大日如來就是阿彌陀佛,在顯宗叫阿彌陀佛,在密宗叫大日如來,是一不是二。一個是接上上根的人,密接上上根,淨接中下根性,五乘統統攝。所以,淨土比密還要殊勝,密度不了的,淨宗度了。密宗裡面成就的,決定沒有同居土、沒有方便土,它的水平就是實報莊嚴土,這比淨殊勝,地位高。淨比它殊勝,就是下下根人也能得度。而且到達西方極樂世界之後,實際上,這些人得到阿彌陀佛本願威神功德的加持,皆作阿惟越致菩薩。那就地位平等了,跟密宗所證地位平等,不可思議。到西方極樂世界,一樣的。所以,淨宗就變成殊勝當中的第一殊勝。

 

  我們遇到密,望洋興嘆,為什麼?煩惱要斷不了,不能成就。密是處處考你,七情五欲就在你的周邊考你,確確實實不起心不動念,你說這個多難,這個就是法身菩薩。所以是上上根人。下下根人的時候,那只有阿賴耶識裡頭種善根,他還是要依戒定慧修學,多劫、長時間慢慢提升自己。實際上密法在所有法門裡頭都有,老師說,菩薩不學密不能成佛,密就是考試,嚴格的考試,這一關不通過,成不了佛;換句話就是,八萬四千法門門門都有。到什麼時候開始學?就是密宗正科的學生,初地以上,這是講的別教,你才開始上這個班,學習這個課程,初地以前沒分。

 

  別教初地等於圓教初住,《華嚴經》上十信心滿,發菩提心,初住菩薩。別教初地發菩提心,發菩提心,他用真心,不用妄心。真心沒有起心動念、沒有分別執著,他用這個心,所以他事事無礙。我們今天是用阿賴耶,不是用真心,阿賴耶有分別、有執著、有起心、有動念。阿賴耶是起心動念,末那是執著,第六是分別,我們用這個心。現在我們很清楚,六道眾生用這個心,用錯了,用邪了,用偏了,造業受報,感得的是六道輪迴,六道輪迴這麼來的。四聖法界也是用阿賴耶,用妄心,用得正。他是怎麼正的?他是依教奉行。佛門弟子,遵循佛菩薩的教誨,佛不准我們做的不做,佛教我們做的認真去做。無論是斷惡是行善,都不許起心動念、不許分別執著,這就是妙用,隨緣妙用。

 

  下面,念老給我們說,「自他本來不二」,這是大乘教的極致。因為一切諸佛如來都不離自性,全是自性所生所現,所以它是一,它不是二。遍法界虛空界跟自己是一體,所以本來不二。「肯仗他力,即是於此難信之法能生淨信」。這個仗他力,最明顯的,第一樁事就是我們真信不疑,彌陀的加持我們才能得到。如果我們對他懷疑,彌陀加持就得不到,這樁事要明瞭。大乘帶懷疑,慢慢的還能向上提升,淨宗帶著疑情,不能往生。你研究淨宗的經教,你能講得很清楚、講得很明白,你也念佛,你不能往生。為什麼?往生的條件是信願持名,你的信,裡頭有懷疑,那你的願就不懇切,懇切的願望生不起來,心生不起來,你的這個佛號念不好,念佛會夾雜、會間斷;換句話說,功夫不得力。這障礙!必須得放下才行,不能放下怎麼行?

 

  「難信能信,全由當人之無上智慧,此即是自力」。淨宗基本上要有這個力量,這個力量自己不知道,佛菩薩知道,這個力量就是無上智慧。看到這一句,我相信很多人會想到,我沒有無上智慧,所以我信心不足,我還懷疑,我念佛功夫不得力。這有沒有錯?沒錯。那怎麼辦?讀經,讀這部經,聽經,聽這部經,你聽上十遍、聽上一百遍、聽上一千遍,你就跟它相應了。為什麼?真搞清楚了、搞明白了,不再懷疑了。

 

  「但能信入」,這個入字有味道。入裡頭有願,有非常強烈的願望,我要往生極樂世界,我要親近阿彌陀佛。然後,「老實念去,自然能所兩忘」,這是理念,念佛有事念、有理念。能念的是我,所念的是阿彌陀佛,能所都不執著,都不分別、不起心不動念,這一句佛號一句接一句的念下去。裡面不夾雜起心動念、分別執著,這叫真念,這是經教裡頭常講的「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。這是如來對一切眾生的真實教誨,與自性念念相應,純淨純善,無上智慧從這個地方流出來。「自心朗現」,就是禪宗裡頭所講的明心見性,念佛人理一心不亂,理一心不亂就是禪宗的大徹大悟、明心見性,這就成佛了。「從事持達理持」,開頭念的時候是事持。事持是什麼?有分別、有執著、有起心動念,有我能念、阿彌陀佛為我所念,這叫事持。到能所兩忘是理持。「即凡心成佛心」,事持的時候是凡心,六道眾生,到理持的時候是佛心,跟阿彌陀佛同一個境界。「淨宗之妙,全在於此」,這是八萬四千法門其他法門裡頭所沒有的。

 

  我們再看底下一科,「願佛廣演」。佛說了三個自,法藏菩薩給我們示現的是不敢當,這個境界太深,達不到,求佛明示。

 

  【惟願如來。應正遍知。】

 

  這『應正遍知』是如來十號裡面的。

 

  【廣演諸佛無量妙剎。】

 

  這是他要學習的。『演』,「宣說也」。「如來應正遍知」,就是如來、應供、正遍知,十號當中的三號。這是簡稱,代表十號,十號是對佛的讚歎。『廣演諸佛無量妙剎』。「法藏菩薩陳明」,陳是下對上,我們今天講報告,古時候陳說,陳明。「非我境界」,佛說的三個自,這個境界太高,我現在還達不到。這個實際上是在表演,表演給我們看的,讓我們在這個觀察當中能覺悟到。實際上,法藏久遠劫已經成佛了,成佛哪裡會退轉?世間自在王如來也是久遠劫成佛了,現在示現在同一個地方、同一個時空,自在王如來是以佛身出現的,法藏是以國王身出現的,表演給我們看。國王聽佛講經,開悟了。開悟之後,你看他的行動,悟了之後就放下了,王位放下,帝王的尊榮放下,富貴放下,眷屬放下,財產放下,一切都放下。以世間自在王為老師,他出家了,老師給他的法名是法藏比丘。來表演的,不是像我們凡夫,我們凡夫到這個世間,業報來的;他們是乘願再來,示現的,演說,表演。我們看懂了就明白了。看不懂?看不懂下次再跟你說,慢慢你從言語當中體會到了。

 

  「乃啟請世間自在王如來,為之廣說諸佛之無量勝妙剎土」。因為,接引大眾沒有道場不行,成就不了事業,佛的事業是教化眾生,教化眾生最重要的是教學的場地,這道場。要想建立一個理想的道場,幫助一切眾生在這個地方修學,沒有障礙,快速成就,就是決定一生成就,一個不漏。這個願太大了,太深了,太難了!他自己也有智慧,一切諸佛教化眾生都有道場,你看,他就很想去參觀諸佛剎土,看看一切諸佛怎麼教的,怎麼成就的。極樂世界不是他憑空想像成就的,也不是世間自在王如來教他的,不是。他要去參觀、考察一切諸佛道場,看看人家怎麼做的,我怎樣來修學。

 

  下面經文說:

  【若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。】

 

  這個言語非常堅定。佛如果真的為他廣說一切諸佛剎土裡面的教學,他會很認真的去思惟。思惟裡頭就有選擇,取長捨短,取善捨不善,認真的修學、學習。『誓滿所願』,滿自己建道場度眾生的大願。註解裡頭念老說,這一段的大意是「法藏菩薩答曰,此義太深,超我境界」,括弧裡頭講,就通俗的來話說,勉強可作水平解,我自己的水平達不到,「於是再度請佛廣說無量佛剎,我若聞後,定能如法修習」,修是修學,習是落實、做到。不能落實,是假的,不是真的。我這一生得章嘉大師這一句教誨,非常得受用。

 

  章嘉大師教我「看破、放下」,沒有放下,就是你沒看破;看破,沒有放不下的,沒有不肯放下的。用這個方法來測驗自己。我學習這部經教,如果沒有做到,我對這個經教學的程度不夠。真正要是通達明瞭了,肯定做到,就是依教奉行。經,最後一句,「信受奉行」,那就是都做到了。沒有信受奉行,自己一定要承認,我學的是皮毛知識,我不得受用。那怎麼辦?學第二遍。中國古人講的,「讀書千遍,其義自見」,學上一千遍,通了,意思完全明白了,自然落實。所以千萬,這是最忌諱,學了一遍、二遍,一提是這個,我已經學過了。這在章嘉大師那裡通不過。學到做到,就通過了;沒有做到,你學的是假的,不是真的。甚至於學十遍、學二十遍、三十遍,你是得了一點東西,百分之幾而已,不及格。你做到了幾成?最初,短時間,可能做到個二、三成,再過一段時期全沒有了,這樣的人太多了。所以學的人多,成就的人不多。真正成就人是在落實上,就在放下,真幹,要有毅力、有恆心,永遠不中斷,這種人才會有成就。

 

  所有的障礙要放下,不放下你不能成就。障礙裡頭嚴重的,外面,財色名利,外面四大魔王你要認識它,不能跟它靠近,靠近就完了;裡面的煩惱,自私自利、貪瞋痴慢,這裡頭的,內奸。內奸外魔一勾結,完了,學得再好,在世間可以拿個佛學博士學位,可以說得天花亂墜,得供養,將來果報在三途,這就是大錯特錯。有緣、有機會遇到了,業障太重,不能成就,來生連人身都得不到。這就是淨業三福第三福裡頭所說的「深信因果」,這不是普通的因果,是你遇到殊勝的法緣,你疏忽了因果,讓內奸外賊它兩個結合,把你的道業整個摧毀掉。我們看到的人太多了,歷史上記載的多,現前我們看到的更多。怎樣能保持不退轉,能保持高度的警覺心?我們是知識分子,知識分子最方便的、最可靠的就是經教,決定不能捨離,長時薰修。要知道佛菩薩、祖師大德的意思,要懂得,懂得你才會生起感恩的心,接著才有報恩的行為。

 

  一切不能成就的根本原因,就是自私。所以佛法的修學,頭一個就是教我們破身見。佛為什麼把這個放在第一條,我們有沒有去多想想?身見是所有一切煩惱的根本,大根大本。它從哪裡來的?末那裡頭的我見,從這來的。跟著我見一起來的,我愛、我痴、我慢,這三個就是貪瞋痴;我愛就是貪,我慢就是瞋,後頭我痴。貪瞋痴,與生俱來的煩惱,不是哪裡學來的。一念不覺,自性在一念之間變成一個妄心,阿賴耶,阿賴耶的三細相,同時發生、出現,《妄盡還源觀》上講得很清楚。所以佛教導我們是從根拔除,破身見,這是小乘。

 

  大乘,比小乘更高,是破我見。這個意思就深了,就是我的這個念頭。身,身見破了,身不是我,還執著有個我;那個難破,那個破了就是法身菩薩。前面身見破了,知道身不是我,我不能為這個身服務,我要身為我服務,這就對了。我為身服務,身好吃,我要去挑選吃的東西,身要享受,我要去滿足身的享受,這就是我們為身服務。釋迦牟尼佛不為身服務,你看,捨棄王位,捨棄榮華富貴的生活,去過苦行僧的生活,到外面去托缽。日中一食,樹下一宿,三衣一缽,不為身服務,身要為我服務,這就對了,這個叫聖人。我為身服務,這是凡夫。為這個身造多少業,將來在三途受果報,苦不堪言,都被這個身害了,身是假的,不是真的。身是我的一個載具,它不是我,好像車一樣,身是汽車,我是駕車的人,這個車要聽我的、要為我服務,我不能為它服務。我們現在顛倒了,為身服務,虧吃大了。所以佛教弟子,你進門來,頭一個要把身見放下。

 

  身見放下了,接著邊見放下。邊是二邊,我們今天講對立、相對,這個觀念錯誤的,這個屬於分別,身見屬於執著。再把成見放下。成見是什麼?自以為是。這個不可以,因為沒有自己,哪來的是非?成見放下,就是是非放下了,無是無非是,你才見到真理,才見到事實真相。把邪見放下,所有的雜念都是邪見,統統要放下,才證得須陀洹果。須陀洹小乘初果,這才是真正的佛弟子,小學一年級。這個人就有智慧,雖然是最低最低階的小小果,他的智慧超過我們世間人。為什麼?世間人有這些煩惱,他把這些煩惱去掉了,清淨心露出一點點,就很可貴。雖然沒有離開六道輪迴,他在六道輪迴是有限期,決定超越。人間壽命到了,他生到天道,天道壽命到了,又回到人間來,人間天上,他不墮三惡道。他也不會變成羅剎,也不會變成阿修羅,生生世世受佛法的薰修。七次,天上人間七次往返,他證阿羅漢果,他就永遠脫離六道輪迴,真佛弟子。我們今天走的路跟他不一樣,我們佔了很大的便宜,無比殊勝。我們不從他這個路子,他是豎出。你看,人間、天上,天有欲界天、色界天、無色界天,再出離六道輪迴,難!時間長。我們就在這一生,從旁邊走了,往生到西方極樂世界去了。

 

  對於經教絕對相信,佛說極樂世界在我們這個世界的西方,那你要決定相信西方就是,這叫指方立相。懂得嗎?道理就是「制心一處,無事不辦」。指定一方就叫制心一處,用意在此地,叫你把心定了,念頭統統集中在一點,它就產生巨大的能量。我們的心是散亂的,佛用這種方便,把我們的散漫心收回來在一處,這能量就大了。千萬不要學個科學觀念,西方?我往西方走,繞回來又到原處了,地球是圓的,哪來的西方?你要這麼去想,西方極樂世界你就沒分了。所以我們對初學怎麼個說法?不是地球的西方,是娑婆世界的西方,那是渺無痕跡,不知道在哪裡。娑婆世界的西方,娑婆世界多大?十萬億個銀河系,極樂世界不在銀河系裡面,我們到哪去找?所以要肯定,心只緣西方,心歸一處,一定要聽佛的話。佛有善巧方便,到你命終的時候,他來接引你,你見到阿彌陀佛,阿彌陀佛帶你走,你決定不會迷失方向。

 

  這一句佛號,就是自心跟佛心,跟阿彌陀佛的佛心聯繫的一個信號。我們念這句佛號就能感通,就聯繫上了。我們這裡念頭、音聲發射出去,佛在那邊就收到了。要用真誠心,這個信號力量非常強大;散亂心,這個信息很微弱,不強。佛收到沒有?收到了。微弱的,可能到時候佛不來接引你,因為你煩惱、習氣沒放下。得放下才能到極樂世界,極樂世界不能因為你被染污。所以,煩惱一定要用佛號的力量把它伏住。到西方極樂世界,煩惱習氣雖然在,不會起現行。那個世界的環境好,世尊教學的善巧方便,叫你六根所接觸到的全是正法。阿彌陀佛對於初到極樂世界的人,確實像中國古人所說的慈母對她的嬰孩,照顧得無微不至,所有一切負面的、邪惡的絕對禁止,不讓你見到,不讓你聽到,不讓你接觸到。在極樂世界所接觸到的,純淨純善,所以煩惱習氣很快就斷掉了,就轉變了。這是一切諸佛剎土裡頭沒有的,我們得好好的記住。這個緣太殊勝、太難得了,一定要掌握到,我們這一生才能圓滿成就。娑婆世界一定要放下,人間、天上都要放下。天堂樂,貪戀天堂就去不了了,就出不了輪迴。不能夠貪戀天堂,到極樂世界去,去幹什麼?去成佛去,到極樂世界不是為別的事情,就是成佛,成跟阿彌陀佛一樣的佛。

 

  法藏在此地所說的,表達他自己的願望,「我若聞後」,佛你教我,你教我之後,「定能如法修習,圓滿所願」。這個話中聽,哪一個做老師的人,聽到學生發這個願,而不會教他?當然會教他,這個學生太難得了。真正能接受教誨的,中國古人說孺子可教,那是什麼?他真肯學。「我若得聞如是等等妙剎及其攝取之法」,諸佛的妙土,諸佛教化眾生的方法,都是值得學習的,「我當思惟修習,誓當圓滿我之所願」,滿法藏度眾生的大願。

 

  諸佛如來度眾生,五種不同的根性有五種不同的方法來接引,那就是菩薩、聲聞、緣覺、天人、六道眾生。像釋迦牟尼佛,各別不一樣的方法。但是法藏他的想法,這些不同根性的人,我統統一起收,一起來教學。這個方法,十方諸佛剎土裡頭沒有。同在一個講堂、在一個教室,根性完全不相同,學習的法門不相同,怎麼能在一起上課?但是極樂世界,真的是在一起上課,佛以一音而說法,眾生隨類各得解,他沒有障礙。好比這個大講堂裡頭,有博士、有教授、有中學生、有小學生,還有不認識字的、沒讀過書的,統統在一起。這個上課的老師跟大家講課,講到怎麼樣?每個人聽的都是他自己程度東西。博士班他聽的是博士教室裡課程,中學生聽的它是中學程度,小學聽的是小學程度,統統都能聽得懂,全都得利益。菩薩聽的是大乘,聲聞緣覺聽的是小乘,人、天聽的是人乘佛法、天乘佛法。佛是一音說出來的,我喜歡聽《無量壽》,我聽全是講《無量壽經》;他喜歡《華嚴經》,他聽的是佛講的就是《華嚴經》;那個要聽《法華》,他聽的就是《法華經》,一絲毫障礙都沒有。這是諸佛剎土裡頭沒有,遍法界虛空界就這一家。我們上這個學校,這是個特殊學校,所以它成就非常快速。

 

  我在這個經典學了這麼多遍,我體會到一樁事,是我們到極樂世界,進入阿彌陀佛的講堂,什麼時候我們出來,離開他的講堂,就成佛了;不成佛沒有離開講堂,離開講堂就成佛了。你看,進講堂是凡夫,出來就成佛,不可思議!為什麼?極樂世界沒有空間、沒有時間,極樂世界的人是法性身,居住的國土是法性土,法性是真常,不生不滅;法性是真常,沒有變易。阿賴耶是剎那生滅,自性沒有,自性是不生不滅。《中觀論》上講的八不,不來不去,不一不異。所以在那個環境裡,不需要飲食,不需要睡眠。極樂世界是光明世界,沒有黑暗,佛身放光,每個往生人身自然放光,花草樹木放光,大地、空中是一片光明,它沒有黑暗,阿彌陀佛講經永遠沒有中斷。

 

  佛在那邊現的是報身,世尊在《觀無量壽佛經》上告訴我們,阿彌陀佛身有八萬四千相,每一個相有八萬四千好,每一個好放八萬四千光,每一個光明裡面都有諸佛菩薩在講經教學,普度遍法界虛空界一切眾生。凡是往生到極樂世界的人,到達極樂世界,皆作阿惟越致菩薩,阿惟越致菩薩的身相,跟阿彌陀佛完全相同,這是阿彌陀佛發願成就的。為什麼?十方世界人的相不相同,不相同就生煩惱,相貌好的人生傲慢,相貌不好的人就有自卑感、就有怨恨,這不就找煩惱嗎?所以佛看到十方世界有這個情形,他不要,他所選擇的,相貌完全相同,大家心平等、心清淨,不會生起這個念頭。彌陀四十八願,願願都成就了,沒有一願是假的。這個道場難得,這個道場無比的殊勝莊嚴,我們有幸遇到了,能不嚮往嗎?能不求往生嗎?

 

  經上講速證,這個話不是假的,真的是速證,你看進講堂的時候凡夫,出來成佛了,這不是速證嗎?你在講堂待的時間多長,各人不一樣,這是什麼?各人的根性不相同。有人久遠劫就修了,他成佛快,離開講堂成佛;有人宿根比較薄、業障重,他的時間需要長一點,但是決定是一生成就,沒有到第二生的。所以,這個法門古人所說的,當生成就的佛法。我們往生,活著去的,這個諸位一定要記住,不是死了去的。阿彌陀佛來接引你,你看見了,你沒斷氣。你的身體要是好,你還可以告訴旁邊的人,佛來接引我,我看到了,我現在要去了。這才把這個身體臭皮囊放下不要了。活著去的,沒死,身體不要了。到那裡得的身體是法性身,我們這個地方身體是阿賴耶的相分,這個一定要知道。我們現在用的心是阿賴耶的見分,全是假的,統統都丟掉。

 

  自性裡面本具見聞覺知,它本來有的。迷了自性,變成阿賴耶,阿賴耶把見聞覺知變成受想行識,妄心。所以,往生到極樂世界,在蓮花裡面產生了蛻變,這個蛻變是轉八識成四智,轉阿賴耶的見、相兩分成為法性身、法性土。時間很快,剎那之間,就在蓮花,坐上蓮花,蓮花苞合起來,裡面就產生變化。到極樂世界花一開,那個身是法性身,不是這個肉身,妙極了!極樂世界依正莊嚴,法性土。極樂世界怎麼來的,後面會給我們說到,真正不可思議。

 

  「佛為宣演」,分二科,第一個「知機」,認識機緣;也就是說,認識這個人,他是真學還是假學,他能不能學成功。我們中國一般人說知人,知機比知人意思還要深、還要廣。他真的能成功,真能成就,真正能擔起普度眾生的大任。

 

  【世間自在王佛知其高明。志願深廣。】

 

  「高者,上也,崇也,遠也」,有這幾個意思,高。「明者,光也,照也,通也」,有這些意思。「《會疏》曰:高明約具德,深廣約願心」。『高明』是就他的德來講的,德高。明,是從他的願講的,他的願心,明是智慧。弘願深廣,他發的願,普度一切眾生,無量無邊際。

 

  那麼我們要問了,法性土,法性就是土,法性身,法性就是身,法性在哪裡?無處不在、無時不在。法性是全宇宙,用佛經的話說,遍法界虛空界萬事萬物的本體,是法性,統統從法性變的。極樂世界在哪裡?極樂世界實際上無處不在、無時不在,真正無有邊際。西方在哪裡?就在當下。怎麼證得?放下起心動念、分別執著,就證得了,你就見到阿彌陀佛。成佛是回歸到法性,在極樂世界,肯定回歸是《華嚴經》上講的妙覺如來,也就是回歸自性。我們從一念不覺,迷失了自性,現在兜了一個大圈子又回歸自性,回歸自性就是圓滿成佛。成佛之後,才有能力幫助遍法界虛空界一切眾生。為什麼?真正得大自在,《華嚴經》上所說的四無礙法界,理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙,你統統證得。這才真正獲得,這個能力不是從外來的,是自性本有的,無量智慧、無量德能、無量相好,你當然能夠普度無量眾生。無量眾生跟自己原本是一體,現在、未來還是一體,只是自己不知道。

 

  諸佛菩薩千變萬化,一切造作都沒有起心動念、都沒有分別執著,這叫「隨緣妙用」。妙用裡面第一個,為一切眾生做好樣子,叫「威儀有則」。雖然示現種種,像釋迦牟尼佛示現八相成道、示現四十九年的教學,沒有起心動念。如果起心動念他墮落了,起心動念是凡夫,法身菩薩都不起心、不動念了,就是實報土的。起心動念是誰?十法界的。那如來從妙覺掉到十法界裡頭,哪有這個道理!他的妙,妙用,妙在哪裡?跟我們一樣,和光同塵,也穿衣、也吃飯、也在一塊聊天,我們起心動念、分別執著,他全沒有。妙,妙在這裡,真妙!我們執著空、執著有,他空有二邊不執著。我們還說二邊不立,中道不存,這是廢話,二邊跟中道不又建立二邊了嗎?廢話。真妙!待人接物「柔和質直」,質直是什麼?真心,用真心,對人柔和、歡喜,像彌勒菩薩一樣,對任何人,對善人、對惡人,對修福的人、對造地獄罪的人,統統是笑面。他沒起心動念,他沒有分別執著,他這種行誼就是在度眾生。

 

  末後一句,「代眾生苦」。代眾生苦,是我們看到的,凡夫看到的,示現在六道,示現在三惡道。佛要度畜生,得現畜生身,度螞蟻,現螞蟻身,才能跟牠溝通,才能跟牠說法,不同的身不行。佛在哪裡?無處不在,這個一定要知道。為什麼?只要有眾生的地方就有佛。所以,佛在地獄,佛在餓鬼,佛在畜生,哪裡都有,花草樹木都有。我們能不恭敬嗎?我們能輕視他嗎?我們能作踐他嗎?我們輕慢、作踐,佛不見怪,為什麼?你無知,你根本不知道,你不知道那個螞蟻是佛、不知道那個蚊蟲是佛,不知道。所以佛法深妙,真正不可思議。

 

  這個下面再舉出具體的事相來說,「謂持戒禪定,超勝世間,故謂高」。高德在哪裡?高德在持戒,持戒是為世間人做出最好的榜樣。禪定,心不散亂,心裡頭沒有雜念、沒有妄想。念佛人心裡這一句佛號,這一句佛號,世尊在《大集經》上告訴我們,這是「無上深妙禪」。佛說這句話的意思,就是告訴我們不要再羨慕禪宗,我們自己修的是禪,只是跟他們的方法不一樣。他們在禪堂打坐、參究,我們行住坐臥都是禪,心不動。禪的意思是離開一切妄想,就是放下一切妄想,跟中國定的意思差不多。但是禪定裡頭它有觀,止觀平等,這是佛的禪定。我們的觀就是這一句佛號,一句佛號清清楚楚、了了分明,這是觀;萬緣放下那是止,心定在一處。這是淨宗跟所有法門有相通的地方,教我們選定一門,不再攀緣。這一門深入,開悟了,見性了,就什麼都通了,問題全解決了。

 

  「方便般若,照究諸法,故謂明」。實相般若是體,實相般若起作用叫方便般若,所以這個明,是對教化眾生說的。「遠徹來際無撓,故謂深」。括弧裡說,能夠遠究達於未來之極處,沒有干擾,沒有阻撓。遠,是遍法界虛空界,虛空沒有邊際。遠徹來際,來際是未來際,這是智照。《心經》上說的,「觀自在菩薩」,就是觀世音菩薩,等覺菩薩,菩薩也是久遠劫已經成佛了,現在是現菩薩身,這叫倒駕慈航,現菩薩身是為度眾生;「照見五蘊皆空」。五蘊代表遍法界虛空界萬事萬法,為什麼?它都離不開五蘊。萬事萬法的基礎,在佛經上講叫極微色,那就是五蘊。極微色裡面有五個現象,第一個,有物質現象,就是色;除物質現象之外,它有精神現象、心理現象,它有受、它有想、它有行、它有識。所以極微就是五蘊。

 

  現在被科學家發現了,科學家給它定個名詞,叫微中子。這個東西有多大?科學家告訴我們,一百億個微中子聚集在一起等於一個電子,原子裡頭繞著原子核旋轉的電子,等於一個電子。它的體積是一個電子的一百億分之一。小到我們無法想像,肉眼看不見,阿羅漢的天眼也看不見,三賢菩薩的法眼也看不見。誰能看見?大乘經裡面常說的八地以上,八地、九地、十地、等覺、妙覺,這個五個位次上的佛菩薩,他們看見。科學家是用儀器觀察到的,真正可以說得上是精密的儀器。

 

  五蘊是空的。物質從哪裡來的?從心想生的。科學家確實把這個極微色,就是微中子,打破。一打破之後,物質沒有了,看到什麼現象?看到是意念波動的現象。這個謎底算是揭穿了,物質從哪裡來的?是念頭變現出來的,是這麼回事情。所以科學家提出一個結論,說「以心控物」,心念可以控制物質環境。這個定律,為我們解釋開極樂世界跟我們娑婆世界是怎麼回事情,我們就完全明白了。極樂、娑婆都是自性變現的,唯心所現,唯識所變,是一個道理。為什麼極樂世界清淨莊嚴?為什麼我們這個世界染污、混濁?科學家就解釋了,極樂世界的人心地清淨善良,我們這個世界上的居民心行不善,嚴重染污,這問題解答了。清淨心現淨土,善良的心展現是善良的社會。我們這邊,染污的念頭、染污的意念變成現在染污的地球,不善的念頭造成整個世界社會秩序的混亂,這個因、果,科學找到了。所以,科學家提出化解地球災難的方法,跟佛經上所講的完全相同。如何化解?地球上的居民能夠回頭是岸,「棄惡揚善」,這第一個,第二個「改邪歸正」,第三個「端正心念」,就行了,地球上災難就沒有了,社會秩序就恢復了。這是近代物理學家提出來的,也就是境隨心轉,一點都沒錯,相由心生。

 

  心跟物是一不是二,不能分,這科學家提出來的。地球上四百多年來的科學,一開端到現在走入一個誤區,這個誤區就是二分法,把一切法分作兩分,物理、心理,科學偏重在物理。現在知道,物理跟心理不能分,它是一不是二,心是物的基礎,心能控制物。現在物出了麻煩,不能解決了,物理不能解決了,現在他們提出來,念頭可以解決。但是這些物理學家還不相信,還不能接受。所以這批新興的科學家,稱這個為前衛科學,還要繼續努力找證據,證明念頭確確實實可以改變物質,大家就相信了。這些科學家天天在收集證據。

 

  他們收集證據頭一個目標是療癒。得重病,醫院裡頭宣布無藥可治了,存活的期間只有一、二個月,等於宣判死刑。讓他家人帶他回家照顧,他想吃什麼都給他,他住世不久了。這些重病的人,裡頭有不少是宗教信徒,宗教信徒的心理跟一般病人不一樣。既然知道存活的期間只有幾十天,很短了,他什麼都不想了,想他的神,想他的上帝,想他的天堂,希望死了以後到天堂去。天天祈禱,對於病忘掉了,根本不理會它,一天到晚祈禱,期望上帝帶他到天堂。過一、二個月,感覺得挺好的,不像醫生說那麼嚴重。再去檢查,病沒有了。醫院說這是奇蹟。什麼原因?就是念頭改變了,不去想病,只要想病,想病好、想病不好,那都是醫生講的死路一條。根本就不要想,就想上帝,就想天堂,把自己身體忘得一乾二淨,這個身體帶著病毒的細胞統統恢復正常,人就好了,沒事了。

 

  人為什麼會生病?老人都要生病?他就想到,我老了,社會上沒用了,一天比一天老。人家很多人問我,好像我沒有見到老化,什麼原因?我沒想到老,沒想到我已經老了,沒想到,根本不想這個問題。根本不要去想病,你裡面的帶著病毒的細胞就統統恢復正常。你得相信,你不信不行。還得去找醫生、找什麼醫藥,我這裡有問題、那裡有問題,你的問題真來了。所以,不能去想,就沒事,愈想事情愈多,愈想愈麻煩。真正放棄,不想的人,個個都沒有問題。這不是奇蹟,這就是意念改變了物質現象。

 

  這麼多人實驗成功了,我們看到科學報告,我們得相信。希望你有一個很好的健康的身體,不要去想病,只想阿彌陀佛。也不要去想往生,往生是自然現象,到時候佛就來接引你,佛來帶你走,你不需要操一點心。你說這個淨宗多簡單!真的,整個關鍵都在信心,你不信它,你就沒法子了,你要相信它,真的,現前就得救。把所有一切,什麼醫療什麼東西統統放下。飲食改變成素食,清淡,粗茶淡飯就能把你的身體調養好,不需要任何補品,補品都有副作用,花錢不值得。念頭第一,用念頭恢復我們的健康,延長我們的壽命。延長壽命是願力,我延長壽命幹什麼?為眾生服務,為正法,不為自己。如果為自己,那你的命長壽,是你自己壽命。你為眾生,你短命,命也延長了,為什麼?眾生需要你,佛菩薩需要你,不是你自己的事情。好,現在時間到了。

 

(恭录自 净宗学院)

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