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梦 醒

梦里明明有六趣 觉后空空无大千

 
 
 

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人生境界  

2013-02-03 13:16:14|  分类: 潮音 |  标签: |举报 |字号 订阅

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本文转载自清 雅《人生境界》
  

 

人生境界 - 清 雅 -    清     雅博客

 

 

惑缘

人来到这个世界上,能弄明白的事情并不多,大多数事情是稀里糊涂、迷迷糊糊。但人却是一种希望对任何事情都要给出解释的动物,这也可能就是人和其他动物区别开来的主要原因。于是就让人弄出了许多名堂来,出现了像哲学、科学、文学等等一大拉子所谓的学问来。


  其实,尽管出现了这学、那学,现世中的许多事情人还是弄不明白。比如,大千世界、人山人海,世界上有那么多人,可怎么你在一生中就偏偏在特定时间就遇上了这些人而没有遇上另外一些人。如果所遇上的人仅仅就是在大街上擦肩而过,那到也没有什么。可恰恰就会有些人,会成为你生命中重要的人。有些会是你的贵人,他会改变你一生的命运;有些会是你的友人,会让你生出半生友谊;遇到的有些人还会让你肝肠寸断,昼思夜想。这个时间你就不能不想,在自己的经历中遇见这些人,到底会是怎么回事情?这些进入我生命中的人,难道仅是就是一种偶然?想来不会这么简单。于是人们就希望对诸如这些问题给出一个解,实在没有更好的解释时,最后给出了一种解释:缘分。


缘本是佛家的用语,是佛家对世事万物变化不居的一种解释。佛家觉得这个世界本真是空。如果空了所有,无事无物,哪到也落个干净。也没有人来到这个世界上,也不会让人平生出这么多烦恼和忧愁。可这个世界明明有事有物、实实在在。怎么能又说是空呢?佛家给我们解释说:这些所谓的万事万物,我们看到的实实在在,实际上还是什么都没有,只是一种表相。这些表相是根据某种因由相聚而成,就成为我们所看到的事物。其中的因由就是缘。


  经这么一说,到让人更觉得悬乎,也听得迷糊。其实说透了,今生你遇见谁,不遇见谁,在现世还是找不到原因。当然你的父母他们生了你,你的兄弟姐妹是同一父母所生,这个明显的原因我们无法改变,也很明显。也没有什么可追究的。其实,这个原因也让我们迷糊。隔壁那个家产万贯的孩子和我一起长大,他就该住洋房、出入座小车?而我与他同年同月同日生,就因为我的父母穷,我就该自小捡煤球,拾破烂?就因为他出生在这个富人的家庭,而我出生到穷人的家庭。为什么他就出生在那个家庭?而我就出生在这样的家庭?除此之外,我在自己经历中遇到的那些足以改变我命运的人、让我肝肠寸断的人,在现世还是没有办法解释。而缘是让我们脱开现世,从前世往生中找原因。就像佛说的,五百年的回眸,才换来今生的擦肩而过。


  来世和前生有没有,我无从知道。我想很多人其实也不知道。据说这个世界分为阴阳两界,我们现世的人都是从阴界来的,将来仍然还要回到阴界中去。两界也就相隔一层纸。可就这层纸,让我们在阳界的人,就看不清阴界,让我们阳界的人就一生迷迷糊糊。有时间我静下来细细想,还真佩服那些宗教家们。他们就生生给你弄出来一个灵魂,给你弄出个来世前生,有了他们,我们也真的把许多现世无法解释的事情给了一个解释,而且这样的解释还真的让你觉得不是没有道理。


  想归想,我自己其实是一个既懒、又愚、更顽的人。不去想的那么远,也觉得来生前世过于悬。也正因为这样,才让自己平生生出了许多烦恼和迷糊。对于我来说,可能这些迷糊注定要一直迷糊下去。


  虽然迷糊,可闲下来对自己平生中经历过的人和事还经常由不得去想。有些人,他怎么就出现在我的生命里?为什么就让我偏偏在这个时间这个地点就遇上了这样一个人?当时就是一个在意、一次回头,他怎么就进入我的生命?每每想起这些,让我即给不出一个答案,又觉得神奇和不可思议。


人生境界

谈善恶

“善”与“恶”是人们经常谈论的两个词,每一个人对善恶都有自己理解,而且好像也有一个共同的抽象界定。但让我们真正讲清楚到底何谓善恶时,好像还不是很容易能够讲清楚。今天在此不妨对这两个词作一些探究。


  我们先看人们在日常生活中对善恶是如果理解。人应该多做善事,少做恶事。常识中的善与恶,主要指做事说话不要危害他人和社会,对得起自己的道德良心。有利于社会和他人的言行被谓之善,损害社会和他人言行被称为恶。


  但是,常识中的善和恶是人对善恶的简单理解,不足以反映善恶的本质。首先,善恶是不是只指人?脱开人有没有善恶?第二,判断善恶应该有一个标准,但人们判断善恶的标准是什么?如果简单以有利还是损害社会和他人来作为判断标准,好像不能清楚地把握。比如,美国攻打伊拉克是善还是恶,好像布什等美国人认为铲除了一股邪恶势力,对世界作了一件功德无量的事情。但世界许多人好像不这样认为,认为美国完全是无视国际准则的一种强权政治,充当国际宪兵的角色。再比如,在我国当前城市化过程中,城市在极度扩大,大量农民土地被占用,农民失掉了祖辈留下来的养家产业,许多农民从此没有生活的根本来源。从城市化发展来看,好像是一件善事,但对被剥夺土地的农民,可能就不能说是一件善事了。


  《易经》曰:“一阴一阳之谓道,继之者善也。”道的生衍是善,对道的继续、遵从是善。从这点可以推出,恶就是对道的违背和叛逆。简言之:顺道者谓善,逆道者谓恶。也就是说善恶定判的标准就是道,顺从它的就是善,违背它的则为恶。


  “道”到底何谓?老子曰:“道,可道,非常道;”道是无法用语言表达的,如果用语言表达出来就不是道了。“道生一,一生二,二生三,三生万物。”可见道虽然不能用言语来表达,但它是自然、万有的本原。“道者,万物之所然也,万理之所稽也。”道是万物所以生的总原理。对万有本原的尊从与悖逆,就成为评判善与恶的最高标准。《圣经》中讲到:“太初有道,道就是上帝,万物都是藉着他造的。”世界万有的本原就是造物主,他就是道。而且《圣经》认为造物主是全善和至善的。如果我们把上帝理解为道,他成为善的最高标准,这点倒和《道德经》取得了一致。


  《易经》的“一阴一阳之谓道。”阴阳乃为天地、正反,即天地阴阳的辩证对立统一称为道。道还有不同的讲法,道家认为道就是动,道是无乎不在,而又变动不居的。


  上面的论述已经回答了我们前面对善恶所提出的两个问题。第一,善恶并不专局限于人的,因为善恶的判断看与道的关系,但无人之前道就存在,道不以人的存在而存在,所以,无人善恶应该依然存在。第二,对善恶的界定的根本准则是看与道的关系,顺道谓善,逆道谓恶。


  但道不可把握,老子认为能说出来的就不是道了,可见道是不可言喻的,其实也就是说真道是人不可把握和测度的。也正因为这一点,世间所存在的事物和行为的善与恶,就只能是相对的了,无所谓根本的善或根本的恶。庄子曰:“以道观之,物无贵贱,以物观之,自贵而相贱。”讲的就是这个道理。比如,为了防止禽流感流行,当在某地发现有患流感的鸡禽,人会把附近成千上万只鸡禽宰杀掉。对人来说,是为人的健康而采取的必要手段,如果不这样做,让禽流感流行,那将给人类带来灾难。可以说对人是一件善事,但对被宰杀的鸡禽来说,则是大恶。人为了自己的健康,而宰杀动物,则是动物的灾难和不幸。


  其实,我们日常所谓善恶都是从人的标准出发的。利人者为善,损人者谓恶。把人作为至高、至上的善恶评判标准已经失去了善恶的根本准则,已经无所谓真善或真恶了。比如人对自然资源的无度开发,人为了自己的需要对其他动物的宰杀,从人当时的角度可能是利人的行为,但抛开人的利益和需要,这些事对于自然和宇宙来说可能就是不善的行为了。几百年来,科学技术极度发展,从科学技术的出现和发展的目的看,是利人的行为,是造福人类的事情。但如果从整个宇宙和自然的平衡和长久发展来看,我们把时间放长100年,500年,1000年或更长时间,近代科学技术的快速和极度发展,可能未必一定是好事。也可能它正是几百年,几千年之后自然和人类社会出现灾难的祸根。


  上面我们还说的是人的整体利益。其实人被分为民族、国家、地区、宗教、团体、党派等。人为了争取局部利益时,常常在局内被赋予道德和善的外签。所谓爱国、爱教、爱党、爱民族实际上都是从局部、本位出发的,这个时间所谓的善恶已经距离判断善恶的真正原则—“顺道,还是逆道” 更加遥远了。


  《道德经》中讲到:“天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善矣。”老子在这里阐述了善恶的辩证关系。即善恶是相形相对立的两个方面,没有绝对的善,也没有绝对的恶。如果没有恶,也就不存在善,因恶的存在方彰显出善来。这是对善恶的另外一种阐释,要求我们用辩证的观点来理解善恶。老子的辩证观点不只可以帮助我理解善恶,它可以指导我们辩证地理解世界上的许多现象。比如,好与坏,黑与白,大与小,正与邪等都相形而存在的,无好就无坏,无黑就无白,辩证可以解释许多问题。


人生境界


谈孤独

孤独是一种心境。在孤独中,心灵像一湖看似平静的水,期冀划起层层涟漪;心灵像夏日沉闷的夜晚,希望吹来丝丝凉风;心灵像跋涉在沙漠中的孤行者,企盼看到一片绿洲。在孤独中,心灵会怀着切切期盼。期盼着沟通,期盼着理解,期盼着相知之音。在孤独中,心灵会怀着淡淡地忧伤。不是顾影自怜,而是无住的悲叹。


  孤独是一种状态。这是一种不自足的状态,自满者,不孤独,自足者不孤独;这是一种怀望精神突破的状态,无精神期望者,不孤独,精神已完成突破者,不孤独;这一种不着边际的状态, 是一种悬空的状态,是一种无着的状态。


  孤独是一种境界。只有临高绝顶,才会有冷寒苍郁的孤独心境;只有俯视尘世,才会有和寡悲郁的孤独心境;只有仰望苍穹,才会有神秘茫郁的孤独心境。


  孤独与环境无关。高朋满座,谈笑风生者内心的当下就可能会生出难以言状的孤独感。孤峰独庙,闭关修行人会与自然融为一体,沉浸在完全的精神自足之中;孤独与无聊不同。无聊是不知所从,寻找消遣,孤独则是心灵独吟,渴求共鸣;孤独与寂寞不同。寂寞是希望热闹,需要温暖,而孤独则是渴求理解,寻觅知音。


  人是个体与种类的统一体,肉体与精神的统一体,有限与无限的统一体,误解与理解的统一体。无限的精神期冀总是承受着有限的肉体局限;渴望理解的精神需求总是承受着无端误解的伤害;希望超越的精神突破总是承受着个体局限的牵制。


人生境界

 

谈信仰

信仰源于人对自己存在意义的追问。


  人是一种卑微的有限存在物。


  人的肉体规定了人的时空位置和时空限度。区区七尺在广裘无边的浩瀚宇宙面前是那么的微小,短短百年在无始无终的时间流变中,只是短暂的一瞬。在无边无际的时空中,人个体的存在就象陨落的流星,有限到了几乎可以忽略不计的程度。


  人来到这个世界是无数种偶然性的结果。我的所有祖辈决定了我,在我的祖辈中,有一个人的人生路向作一些微量的调整,现在都不会有我。比如,他选择了另外一个配偶;再比如,他把结婚的时间推后了几天。在父母创造我的生命过程中,有无穷种可能性,其中哪一种细节的改变都不会有我,即便他们创造和孕育了生命,但创造和孕育的只能是另外一个人,而不是现在的我。我来到这个世界就是这么多种偶然的一个结果,这么多种平常中的一个果实。


  如果我离开这个世界,我和我的一切即便归于无有。我的躯体化归为一捏灰土,我一生所学到的知识,我对生活、社会、人生的全部感悟,我的痛苦、快乐等所有我的精神建构全都因我的离去而化为乌有。若干年后,我在这个世界上将不再留有任何痕迹,甚至我曾经是否来到过这个世界都不会被人知道。


  人又是一种渴求无限的存在物。


  人的意识和思想把人与其他自然有限物区分开来,使人成为这个世界上唯一具有精神的灵体。在人的心灵中,意识可以指向于世界上的任何一个角落,人的内心构造起一个丰富的世界。


  当人意识到“我”的存在的时候,人已经把自己从这个世界中分离和提取出来。“自我意识”使得人把自己摆到了世界的对立面,摆到了世界的中心位置。无我,世界的有无,世界的多采有什么意义?如果我从来就不存在,我何以能知道世界是存在还是不存在?即便是存在的世界对我又有什么意义?有我,我方才能够感知到有世界。因我的存在,世界对我才有了意义。


  意识使我与世界建立了联系,世界进入了我的内心,我的内心就是一个丰富的世界。在我的内心世界中,有我所感知到的世界上万事万物,有万物更新、四季交替和世事流变,在我的内心也有我的感受、欢乐、悲哀、期盼和关爱。在我肉体之上的这个内心世界连同肉体就构成了我的全部,就是我在这个世界上的存在。


  当我感知到我的存在的时候,我也意识到我的有限。生命的有限,生活的有限,认识的有限和能力的有限。


  几十年之后,这个世界不再有我,我现在所感受到的一切,所拥有的一切,所为之奋斗和努力的一切,在我离开这个世界的时候,与我的寂灭都将一同化为无有。每当思想到这一点,我的内心就陷入到一种无尽的悲哀之中。难道我来到这个世界,就是为了我离开这个世界在做着准备。如果我的生命注定要走向毁灭,我现世的一切感受和努力又有什么意义?难道我来到这个世界上,仅就是要经历这几十年的光景,几十年过后,一切又归于无我。当意识把我从世界中提取出来,我意识到我既是一个世界,世界既是我的时候,我何其重要,但当我想到我必然要从这个世界上寂灭,我曾经的存在只是万物流变中的一瞬经历,我又何其的渺小。这种对人的生命必然寂灭的失望和焦虑,是人的最大局限和最大无奈。这种生命必然毁灭的巨大无奈在折磨着我的心灵,心灵要求我必须要寻求一个答案。


人生境界


人在寻求的过程中,第一种路向是人从自己出发寻找人存在意义的答案。这种路向必然把人引向人生无意义的虚无主义,“虚空的虚空,凡事都是虚空”。(《圣经。传道书》)因为,人的偶然性、有限性是人自己无法解决和回答的问题,人的死就是人个体的消失,是永远的寂灭。在无尽的时空演变的过程中,人个体存在的一段短暂的时间算得了什麽?个人在世的作为和影响又算得了什麽?人个体的存在有什麽永恒意义?实际上20世纪在西方所流行的虚无主义正是从人本主义出发,对人生意义的主流性解释。


  另一种路向是人跨出人之外,去寻求人存在的意义。正象罗素讲的:“除非你假定有一位神,否则探讨人生意义的这问题是毫无意义的。”如果我们从二元论出发,假定在世界的背后有一个设计者,他是全知、全能和全善的,世界是他所创造,世界发展的进程由他来掌控,世界万物的创造都有他设计的计划和用意。这样人存在的意义在造物主那里找到了。


  问题是这个掌管万物的造物主存在吗?人凭自己理性的力量永远回答不了这个问题。人靠着理性去求取神,证明神的存在注定是要失败的。所以,对神的存在性,人只能靠着信。”本于信,以致于信。”(《圣经。罗马书》),“信是所望之事的实底,是未见之事的确据。”(《圣经。希伯来书》),因此,信仰是人对自己心灵的一种完全投向和交托。

心无邪和人生境界

“心无邪”,即心无邪念。所谓邪念是指存在于人内心中的恶、贪、狠、淫、嗔等所有不正之念。“心无邪”是儒家的一种基本的心性修养功夫,也是人性品格的一种内省境界。要真正作到心无邪确非易事。


  从人的内心来讲,人有欲望。欲望是人对自己所期望的东西或目标的企求和贪想。欲望本身无所谓正与邪,正与邪是人对待欲望的态度和把握欲望的尺度。欲望是人与生俱来的本性中的东西,欲望要反映和表现人的生存需要。当人有食物的需要时,有了想吃的欲望,由此产生“饿”的感觉。当人有水的需要时,有了想喝的欲望,由此产生“渴”的感觉。人有繁衍生息的需要,人也就有了与异性结合的欲望。欲望是人类繁衍生息、维持生命,获取生存需要的心理欲念。正是人心理中存在的这些欲望在时常提醒人自身的生存需要,通过它来维持人个体生命的存活和种类的繁衍。


  欲望是因需要而来的,但对人个体来说,需要并没有一个合理的限度。比如人对财富的欲望,多少是一个限度呢?没有人会觉得钱多不好。我们可以以维持人生存的合理需要为限度,但问题在于这个“合理”的尺度如何来给定,又如何来把握?人的需要分为多个层次。美国比较心理学家马斯洛认为人的需要分为五个层次:生理需要,安全需要,爱的需要,尊重需要和自我实现的需要。当人低层次的需要得到满足之后,高层次的需要就上升为人的第一需要。比如对财富的需要,人为了维持生理的需要,需要财富满足人的生存需要。但当人的生存需要满足之后,人要获取尊重,财富的拥有量变成为人的个人价值的标度,并因此成为获取社会身份和社会尊重的筹码。人的更高层次需要是自我实现的需要。人希望自己成为所期望的人物,完成自我实现。当财富上升到自我实现的需要层次时,人对财富的获取和拥有赋予了事业的印戳,人在创造财富的过程中,完成了自我的实现。


  问题在于人的欲望与人的自我限度很难达到和谐一致。欲望使得人常常不能正确地看待自己,而作出许多高出自我限度的自我估计和自我设计,并因之产生了无尽的痛苦和烦恼。


  因此,欲望是无度、无限的。如果人顺着欲望,那将是一个永无止息、永远难填欲壑的过程。也正因为单顺着欲望会把人带向一个单向的,永无止息的生存路向上面,所以人不能单靠欲望来指导行动。实际上佛家早就认识到欲望给人带来的苦难,并认为欲望是人生所有苦难的根源,人要离苦得乐,唯一的途径是断绝欲望。


  要做到心无邪,必须要对付自己心中的欲望。佛家给出断欲的方法有些过难,一般人很难做到。儒家提出把心中的欲望调适到合适的程度,儒家开的方子是“发乎情,而止于理。”把欲望调整到合乎道德的程度。任何事情都要把握一个“理”字。


  从心外来讲,人心受着感官的支配。人感觉到的必然要反映到人的心中,变成为人的意识活动。见到财物便生贪心,见到美女顿生淫念,见到不平之事,便起嗔恨之心。人心很难不受感官的支配,要做到心无邪,人就不能顺着自己感官而起心念和情绪。必须由理性来支配感官,而不是由感官去支配理性。当外来的感受进入人的内心之后,人的理性要对接受的感受进行清理和过滤。有了理性作为中间屏障,人的贪心、淫心、嗔恨之心也就自然不会产生。


  如果弗洛伊德先生现在还健在,他不会同意我上面这种说法。弗洛伊德认为支配人行为的更多是潜意识而非清醒的意识,而潜意识恰恰是潜藏在人内心深处,不被人意识觉察,但又左右着人的行为的那部分意识,欲望就潜藏于潜意识之中。所以按照弗洛伊德的观点,应该是欲望在更多地支配行为,而不是理性在更多地支配行为。但西方文化与中国文化从根系上就不同。比如,用弗洛伊德的理论就解释不通,一个出家人能够在三年时间里闭关修行,而且心理能够十分地超然和平静。如果用弗洛伊德的理论来解释,中世纪修道院中的修女们都应该得癔症或狂想症,因为在她们一生中,性都处在被压抑状态。可是实际上很多修女们却是精神健康、心态平和、温和可掬。所以,我个人认为现代的所谓科学心理学知识只能对指导我们这些脱不开七情六欲的平常人,不能用来指导那些超出情欲和私念,并具有人生大境界的人。


人生境界


心无邪需要提高人的精神境界。冯友兰先生把人生境界划分为自然、功利、道德和天地四个境界。人的精神觉解程度不同,人对宇宙人生的意义的理解亦不同,这样就构成了人的不同的精神境界。在自然境界中的人,他们对宇宙人生没有什么觉解,其行为是率性和顺习。“凿井而饮,耕田而食,不识不知,顺帝之则。”“日出而作,日入而息,不识天工,安知帝力?”描述了这个境界中人的典型特征,他们往往是“行乎其所不得不行,止乎其不得不止。”


  在功利境界中人的行为是为利而行。其利是为自己的利,而非是为他人的利。为自己的一己之利,而设计、而经营、而操劳。其利也不一定是蝇头小利,也可能是功天下、利万世的大功大利。但其目的是为自己而出。因此,这些人也可能是盖世英雄,但仍处在这个境界。


  道德境界的人行为处事,以义为准则。在这个境界中的人,对宇宙人生已经有了新的觉解。他们知道人不是个人的人,人是社会的人。人既然是社会的人,人就要尽社会一分子的责任和义务。人在处事时就不能仅以利己为准则,而应该考虑是否利他人,利社会。社会的道德准则就成了人自己处事的准则,因此这些人总是能够以“义”当先。


  天地境界是人的最高精神境界。在这个境界中的人,不只觉解到人是社会的人,而且更是宇宙的人。在广裘无边的宇宙中,人有自己的角色、位置和作用。人与无限的天地不是阻隔,而是贯通的。当人心存有这样的大境界的时候,躯体区区七尺,但心与天地参;寿不过百年,但与日月齐光。人与宇宙人生连为一起。


  当人生境界提高之后,人内心的阻隔、狭隘、嫉恨也就必然不会产生,人的心只会产生爱、包容、感化。心自然无邪了。

 

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