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梦 醒

梦里明明有六趣 觉后空空无大千

 
 
 

日志

 
 

2012淨土大經科註-第230集<四十八愿32>  

2013-04-02 19:50:16|  分类: 2012科注二讲 |  标签: |举报 |字号 订阅

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2012淨土大經科註-第230集

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  諸位法師,諸位同學,請坐。請聽我念三皈依:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

 

  請看《大經科註》第四百九十六頁,第七行第二句:

 

  「《會疏》曰:於自身妄執,計愛憎違順,是名貪計,是所謂我執也」。《會疏》這一句對我執講得很清楚,什麼叫我執?第一個就是執著自己身,認為身是自己,這是錯誤的,所以佛稱為妄執。身不是我,為什麼?我不生不滅,身是生滅法。身如果是我,那身死了一切都沒有了,這是講不通的,所以身不是我。身是我所有的,像衣服一樣,這是我所有的,用得不合適、用壞了可以換一件。身體亦如是,用到不能用的時候可以換一個身體,換身體這就是六道輪迴。你換的是什麼身體,誰來主宰?佛告訴我們,沒有任何人主宰,自己做主。所以一切眾生在六道裡面,統統要自己負百分之百的責任,與任何人都不相干,與佛菩薩不相干,與鬼神也不相干,與天神也不相干。什麼人主使你到哪裡去投胎?業力。業就是你的造作,我們講事業,正在造作的這叫事,你在做什麼事。事情做完之後,這個事情是善、是惡,影響的面有多大,影響的時間有多長,這叫業。善業感應的是人天兩道,惡業這就有餓鬼、地獄、畜生,是這麼回事情。

 

  修羅、羅剎雖然說是善道,但是那個善道終究會墮惡道。得到果報的時候是不錯,福報很大,勢力很大,但是他的瞋恚心很重,嫉妒心很重,造的業都不善,修羅、羅剎死了之後一定墮地獄。所以你再往前面一看它不是善道。善道是人天,善道必須要行善,善的標準在佛法是十善業,在中國傳統裡面是講五常八德,這是善。五常跟佛家的五戒可以說完全相同,五常是仁義禮智信,不殺生是仁,不偷盜是義,不邪淫是禮,不妄語是信,不飲酒是智。所以仁義禮智信跟佛家的五戒,內容非常接近,修五戒十善這是佛的標準。在中國講的五倫、五常、八德,是中國古聖先賢立的標準,依照這個標準去修學,上品決定生天,中品得人身。

 

  人道裡面的福報,完全看這一生所修的滿業,滿是圓滿,滿業是什麼?佛法裡面講的三種布施,財布施、法布施、無畏布施。這三種布施得三種果報,財布施得財富,所以財富從哪裡來的?布施來的,愈施愈多,我們學佛這六十多年來依教奉行,果報是真的不是假的;法布施得的果報是聰明智慧,無畏布施得的果報是健康長壽。這三樣東西人都想得到,想得財富、想得聰明智慧、想得健康長壽。佛教給我們,你能修這三種因就能得三種果報,認真努力去做,果報不可思議。如果遇到佛法能夠深入經藏,明白道理依教奉行,果報不可思議,這都是真的不是假的。

 

  《會疏》說我們,你看頭個錯誤就是執著身是自己,計較、貪愛、憎恨,違是違背自己的欲望,順是順著自己的歡喜心,這些叫做貪計。順自己意思就想貪得、想佔有、想控制,這些都是錯誤的。為什麼?佛在三千年前如是說,今天科學家給我們做了證明,證明所有物質現象、精神現象都是假的,沒有一樣是真的。《金剛經》上講的話,現在科學家證明了,「凡所有相,皆是虛妄」。現象從哪來的?整個宇宙不外乎三種現象,第一種是物質現象,第二種是精神現象,第三種是自然現象,用這三種現象把整個宇宙全部包括。這三種現象科學家今天知道它怎麼來的,完全是從波動產生出來的幻相,實際上根本就沒有這些東西。這是真的,科學的發現跟佛經上講的完全相同。我們今天看到的、聽到的、接觸到的,自己這個身體,也是這三種現象,肉體是物質現象,能夠思惟想像、有感受、有愛憎這是精神現象。那你要問,這些物質、精神現象從哪裡來的?那就是歸到自然現象,所以脫不了這三種現象。

 

  彌勒菩薩,這是在三千年前,跟釋迦牟尼佛談話,佛問他,「心有所念」,我們一般人心動個念頭,心有所念,這一個念頭裡頭有「幾念幾相識耶」,經文是這麼寫法的。意思就是說凡人動個念頭,這個念頭裡頭有多少個細念,有多少個物質現象,有多少精神現象,世尊問了這麼一句話。這一句話我們聽起來很茫然,莫知所云。可是彌勒菩薩清楚,彌勒菩薩回答說這一彈指,「一彈指有三十二億百千念」。單位是百千,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆。這一彈指有三百二十兆的細念,這些細念糾纏在一起產生一個幻相。這個幻相是什麼?就是我們所習慣明瞭的物質現象、精神現象、自然現象,殊不知它是假的。現在科學家用的單位是秒,一秒鐘能彈幾次?我們彈得很快,我相信有比我彈得更快的,至少能彈五次。那五次就是三百二十兆再乘五,一千六百兆一秒鐘。一秒鐘一千六百兆的頻率,這種振動它所產生的幻相,所謂物質、精神、自然現象統統不例外。

 

  那這一念是一千六百兆分之一秒,這一念只是一個微細相,這一個細相你能不能得到?不可能。所以佛在《般若經》上說,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。一切法我們知道,現在明白了,以前學佛法也搞不清楚,我們今天看到科學報告明白了,一切法就是講這一個微細的念頭。微細念頭裡面所產生的物質現象、精神現象、自然現象,是一千六百兆分之一秒,假的,哪裡是真的?不要相信我們的眼睛、不要相信我們的耳朵,眼睛怎麼?看錯了,耳朵聽錯了;不要相信我們的念頭,念頭也想錯了。這是什麼?這是高等科學。到最近這二、三十年科學家才發表這些報告,我們看到了,跟大乘法講的完全相同。今天科學的儀器有能力捕捉到一千兆分之一秒,佛比它還快一點,佛說的是一千六百兆分之一秒,但是很接近。

 

  宇宙的真相逐漸逐漸被科學家發現了,科學家給我們做證明,這就是大乘教裡面所說的阿賴耶的三細相,第一個物質現象,第二個就是念頭、意念,念頭屬於精神現象,第三種自然現象。佛學的名詞它不叫物質現象,它叫境界相,或者叫相分,阿賴耶的相分;念頭,佛學名詞叫阿賴耶的見分,或者叫轉相,就是它轉變成物質現象,轉變成精神現象,這叫轉相;自然現象,阿賴耶的業相,業相就是波動現象,一念不覺而有無明,無明就是波動現象。這個波動現象頻率非常高,如果我們的心不能接近它這個頻率,你對這個頻率一無所知;你跟這個頻率相等,你才能看到它的本來面目。科學用的數學、用精密的儀器去觀察發現了。佛怎麼發現?所以科學家感到很奇怪,科學到今天四百多年,才真正把物質現象搞清楚了,物質究竟是什麼搞清楚,說出來的跟佛法講的完全相同。

 

  所以這些科學家認為人,古時候人有一種本能,我們現在的人把本能失掉了,這個話講得很正確,人確實有本能。這是什麼人?這是佛,這是法身菩薩。智慧是本能,德能也是本能,相好還是本能,所以佛在《華嚴》上說,「一切眾生皆有如來智慧德相」。就是這個東西你本有的,無量的智慧、無量的才藝、無量的德能、無量的相好,你並沒有丟掉,每個人統統都有,跟佛完全沒有差別。但是現在你迷了,迷了它不起作用,並不是丟掉,如果你覺悟了,那個作用馬上就起現行。怎麼迷了?你看看把這個身當作自己,迷了,看到外面這些現象,想控制它、想佔有它,這就迷了。為什麼?那些相全是假的,根本你就得不到。

 

  我們從一個很小的比喻裡面能夠體會得到,現在這個電影進步了,用數碼,以前的電影是動畫,完全是幻燈片構造成的。這是從前電影裡面用的幻燈片,在放映機裡面一秒鐘二十四張。也就是說,這一張幻燈片在銀幕上它的時間是二十四分之一秒,一秒鐘放二十四張,我們看電影就被它迷了,好像是真的。其實它不是真的,銀幕上每一張你都得不到。那現在我們知道這二十四分之一秒,就是二十四張幻燈片糾纏在一起,我們看到裡面的內容,裡頭有幾個人,還會動,一秒鐘。那現在告訴我們,我們現前這一切現象這個速度多快?一秒鐘是一千六百兆,假如像這個幻燈片一千六百兆張,一秒鐘在放映機放出來,就是我們眼前這個樣子。這二十四張我們如果說只放一張,把其他的統統抹黑,放在放映機裡面只有一張,你就看到了二十四分之一秒的景觀,看到沒有?看到了。看到什麼?有一個光亮一下就沒有了,光裡頭什麼沒看清楚。二十四分之一秒沒看清楚,只曉得有一道閃光。

 

  根據這個事實現象,我們去想,現在一秒鐘裡頭,是一千六百兆分之一秒一張幻燈片,就在你面前你有沒有看到?沒看見,它太快了,眼睛還來不及看它就沒有了。佛在《楞嚴經》上所說,「當處出生,隨處滅盡」,這個生滅在你眼前你沒有發現,色相沒看見,音聲沒聽到,它就沒有了。這些統統說明,「凡所有相,皆是虛妄」,你真正明白了,搞清楚了,你自然就把它放下。不要放在心上,你的心就靈了,你的心就明了,明心見性。心明瞭你就見到事實真相,事實真相就叫本性,明心見性這麼個道理。所以佛法是高等科學,佛法裡面確實有一些東西科學可以證明,有一些科學沒有辦法證明。為什麼沒辦法證明?因為它不是意識,所以你沒有辦法知道。要怎樣才能知道?要很深禪定的功夫,你才會知道,甚深禪定功夫裡面,時間、空間都突破了,你能夠看到宇宙的緣起、生命的緣起,我從哪裡來的全看到,全知道了。絕對不是大爆炸發生的,不是的,大爆炸在一千六百兆分之一秒裡頭,那個爆炸的相沒看見,那個爆炸的聲音沒聽見,有沒有爆炸?真有爆炸。視而不見,聽而不聞,這是真的!

 

  所以佛法離不開禪定,離開禪定沒有佛法,八萬四千法門是八萬四千種不同的方法、不同的門道、不同的手段,全是修禪定。我們決定不要把禪定誤會了,一定是盤腿面壁那就是禪定,那只是八萬四千種方法裡頭的一種。那其他的?都在我們日常生活當中,從早起到晚上睡覺,穿衣吃飯、工作、待人接物沒有一樣不是禪定,只是你不會修。會修怎麼樣?事照幹,一點也不耽誤,心沒動。不起心不動念、不分別不執著,這是自性本定。整個宇宙在那裡運行,他不起心不動念,這叫理事無礙、事事無礙。錯在哪裡?錯在起心動念,起心動念就是一念不覺,這一不覺把許多真相看錯了,看到好像沒錯,錯了。沒錯是什麼?是物質現象、自然現象隨著你念頭在變。你心想的是極樂世界它就變成極樂世界,心想天堂它就變天堂,心想地獄它就變地獄,所以一切法它不是定法,它根本就沒有。

 

  今天科學家最偉大的發現、了不起的發現,物質現象的基礎是念頭;換句話說,物質是從念頭變現出來的。於是他們得到一個結論,念頭可以控制物質,這是最新的發現。念頭能控制物質,物質就好辦了,現在地球的災變是物質現象,念頭能夠控制;換句話說,讓地球上這些災難統統都化為烏有。能不能做到?能做到。美國布萊登博士就說過,他說只要地球上的居民,能夠棄惡揚善、改邪歸正、端正心念,地球上災難就沒有了。日本江本勝博士做了個實驗,用念力改變物質現象,他以日本琵琶湖一個海灣做例子。這個海灣是死水,二十多年來髒亂,這個海灣氣味很難聞。他找了三百多個朋友,請了一個老法師,九十多歲一個老法師,帶領著大家在湖邊上做祈禱,時間一個小時,三百多人一個小時。告訴大家,這一個小時當中我們不能有一個雜念,把所有念頭統統都放下,只有一個念頭:湖水乾淨了。心裡想著湖水乾淨了,口裡念著湖水乾淨了,念一個小時。三天之後這個海灣真的乾淨了,那個難聞的味道沒有了,髒亂的現象沒有了。這是念力改變物質現象,今天講這是自然現象,改變這個自然現象,一直保持了六個月。日本的新聞媒體統統報導,這個事情全世界都知道,這是念頭。

 

  我們要想身體好、身體健康,你有個健康的念頭,你全身的細胞都會恢復正常,正常就是最健康。念頭裡面我們今天知道,最好的念頭,沒有任何念頭能跟它相比的,就是念阿彌陀佛。想阿彌陀佛、念阿彌陀佛,這個念頭不可思議,不但你身心健康,你往生極樂世界想去就去,什麼時候想去,佛什麼時候就來接引你。劉素青居士做了表演,劉素雲的姐姐她做了個實驗,做成功,做給我們看,快快樂樂往生。往生前一秒鐘有說有笑,時間一到,跟大家揮揮手再見,她就走了。告訴大家,阿彌陀佛來接她,她坐上蓮花走了。往生前大概是十六天,她妹妹聽到一個聲音,是一組數目字「二0一二一一二一一二」,這麼一組數目字。她把它記下來,心裡想著二0一二一定是年,一一是十一月,二一是二十一號,十一月二十一號,一二大概十二點鐘。一點都沒錯,一分一秒不差,十六天之前曉得的。她把它記下來送給她姐姐,她姐姐看了一看沒說話把它收起來了,就是這天走的,一分一秒不差。學佛時間不久,好像只有四年多,就學一部經,就是《無量壽經》的會集本,就是一句佛號,聽我講經的光碟,講《無量壽經》的光碟。真的叫一門深入,長時薰修,一絲毫不雜不亂,就是一心求生淨土,她來表法。

 

  因為在大陸上很多人對這個本子懷疑,對這個註解有懷疑,對我們勸大家用這個法門來修行,不相信,她來做證明。她說我要來為大家證明這三樁事情是真的,蓮老會集沒錯,黃念老註解沒錯,我們今天在一起共同學習的沒錯。她就是為我們作證,她的壽命還有十年不要了,為我們作證!證明這個法門是真的,不是假的,我們能不相信嗎?不信的人很多,不是不學佛的人,不是不修淨土的人,修淨土的人不相信的人還很多,為什麼?他要真相信,他的心態完全不一樣。什麼樣的心態?會法喜充滿,會快樂無比!學佛得不到法喜應該要有警覺,可能是學錯了,要不然怎麼能不得法喜?連儒家孔子都說,「學而時習之,不亦說乎」,那就是法喜。這個喜悅不是從外來的,內心生出來的,這個喜悅是最好的養分,人身心健康。中國古人說「憂能使人老」,人有憂慮、有煩惱就很容易衰老,人沒有煩惱、很快樂不容易衰老。佛法是非常好的一個例子、一個證明,為什麼不相信?

 

  我們再回頭來看經文,把自身當作我,這是根本的錯誤。然後「貪執計較」,一切都是為著我,為著這個身,這身是個假的,根本就得不到的。「愛護倍至」,順身的要求他就愛,「生愛」,違背這個身他就生瞋恨。「種種分別貪著,舉體墮於煩惱」,就為這個身,無量無邊煩惱圍繞著你,你怎麼會健康?你怎麼能不生病?

 

  「《往生論》云」,再舉天親菩薩《往生論》上說,「遠離我心貪著自身」,這是講學佛的人,特別是念佛的人修什麼?首先要遠離。遠離什麼?遠離貪瞋痴慢。念佛堂堂主的口頭禪,常常提醒大家:放下身心世界。身不是我,心也不是我,心就是念頭,想東想西、想過去、想未來,它也不是我,妄心。身心都虛幻不是自己,你能把這個放下,真正自己就現前。真正自己是什麼?成佛了,成佛才是真正自己。回歸自性,自性是自己,回歸自性就是佛法修學功德圓滿,我們一般講成佛了,這就是把我找到了,回歸到真我。佛法裡面的我,它的定義很簡單,第一個意思,我是不生不滅的,我不是生滅法;我是做得了主宰的,我們現在的身心都做不了主;我是自在的,我們不自在。這三個定義完全沒有,你就要知道這個身心不是我,這個身心是煩惱,這個身心是幻相、是夢幻泡影。

 

  有真我,把這個假我捨掉,真我就現前了,你就看到了。八萬四千法門,那是說的方法、門道很多,什麼門道都可以回歸自性,只要你會用,你用得正。正的原則就是決定不能著相,一定要知道,「凡所有相,皆是虛妄」。這個世間相假的,極樂世界的相也不是真的,著相就錯了!極樂世界的人比我們高明,他雖然有這些幻相,他不執著,他的心是清淨平等覺。我們的心是染污,染污就不清淨;是分別,分別就不平等;我們迷惑顛倒,迷就不覺悟。極樂世界個個人心地清淨、平等、覺悟;換句話說,清淨平等覺是自己,這個東西是真的不是假的。對於我心貪著自身要放下。

 

  「遠離無安眾生心」,這是什麼?這慈悲心。慈悲心是真心,我們講得更明白一點就是愛心,真的愛心不是假的。誰有真愛心?阿羅漢以上有真愛心,那是真心。沒有證得阿羅漢那個愛心是假的,它會變質,它不是真的,它會隨著環境變的。中國傳統的文化講愛心,重視這個愛心,可以說這是中國文化的起源。中國文化從哪裡來的?我們有理由相信至少一萬多年前,這些老祖宗很聰明,就發現父子有親,就是父母對兒女那種親愛發現了,那個親愛是真的不是假的。在什麼時候?小孩三、四個月的時候沒人教,你細心去觀察,這個嬰兒他對父母的眼神、動作,你能夠看出他對父母的愛,父母對他的愛,天性!不但在人可以看得出來,畜生也能看出來,生了一窩小狗、小貓,你看那個老的貓、那個老的狗,對牠這一窩小狗的愛護照顧,人走近邊上牠都咬你,牠保護牠,天性,畜生也有!

 

  老祖宗看到這個事實就想到,這種愛怎樣把它保持一生都不改變,這多好!用什麼方法讓它一生不改變?教,教育的念頭就從這起來的。教育的目的就是希望這種天性的愛,一生不要改變,這第一個目標。第二個目標,希望把這個愛心發揚光大,他愛父母,讓他也愛兄弟、也愛祖父母,愛家人、愛族人、愛鄰里鄉黨、愛社會、愛國家,到最後凡是人皆須愛。所以中國的教育是愛的教育,以這個愛為核心,就是親愛。中國政治是親愛的政治,典籍裡有,《大學》上就說得很好,「大學之道,在明明德,在親民」,親民是親愛人民,就是父子有親這個親愛發揚光大,愛一切人民。「止於至善」,要把它做到盡善盡美。所以中國政治,理想的政治,愛的政治,經商是愛的企業,是愛的文化,走遍全世界都受人歡迎,沒有一個人反對的,真誠的愛心。

 

  我活到這麼大的年歲,說實在講生於憂患,長於動亂,生活非常艱難,雖然喜歡讀書,沒有讀書的時間,沒有讀書的機會。二十六歲遇到佛法,感謝老師的教誨,走上這個道路是意想不到的,從來沒想過的,怎麼會走這條路。沒有想到,這條路是人生最光明、最幸福的一條道路。老師當年教我:這是人生最高的享受。我只掌握到佛跟儒的核心,這個核心就是真誠的愛心,只要在這一生當中,對人對事對物完全用真誠的愛心,就不會有過失,不會有錯誤,沒有走不通的,無論什麼人接觸都歡喜。不同的族群、不同的國家,乃至於不同的宗教,接觸統統生歡喜心。我們才真正證明了,事實證明真誠的愛心是宇宙的核心,是自性的中心點,掌握到這一點就好。如何把自己向著自性提升?就是放下。章嘉大師教我「看破、放下」,看破幫助放下,放下幫助看破,從初發心到如來地就是這麼個方法。看破幫助放下,放下又幫助看破,就成功了,沒有別的巧妙。那到底是先看破還是先放下?每個人根性不一樣,煩惱障重的人先放下再看破,所知障重的人先看破後放下,根性不一樣。

 

  放下什麼?頭一個要把我放下,知道這個我是假我,我放下之後,所謂的放下身心世界就不難了。身心世界一放下無比的自在、無比的舒暢,一身重擔終於卸下了,真正得自在。所有的煩惱、業障,還不就是放不下嗎?這放下全沒了。說穿了就是個錯誤的念頭,因為外面境界是假的,沒有一樣是真的,放下也是假的,不放下也是假的。就是這個錯誤的念頭惹的禍,一身沉重的擔子,這擔子生生世世都卸不下來。這個身死了之後再去找個身,還是背上這重擔,你看多辛苦!這我們過去不知道,沒人講,六十年大乘經典的薰修終於搞清楚、搞明白,放下就自在。日常生活隨緣就好,隨緣不操心,隨緣沒有牽掛,攀緣就操心,攀緣就有牽掛;攀緣不自在,隨緣就得大自在!所以要有慈悲心,遠離無安眾生心,對於一切眾生沒有關懷、沒有愛護的心,這就不是慈悲心,這個不能有。只顧自己不顧別人,這自私自利,這要遠離。

 

  第三「遠離供養恭敬自身心」,你有德行、有善意、有善行,會得到別人對你尊敬、對你供養。尊敬,你要是不放下,會生起傲慢;供養,如果不放下,你會生起貪戀。這就是為什麼要遠離供養恭敬自身心,道理在此地,一供養、一恭敬自己就迷惑了。恭敬、供養不接受,永遠不敢當,你才能真正保持清淨平等覺;一惹上,麻煩就來了,時時刻刻要謹慎。所以供養跟恭敬是要有分寸的,那是什麼?那是真有智慧人絕不過分。過分的標準是什麼?是看這個人能承受多少,一供養他就覺得很了不起,就不能再恭敬供養,就要適可而止。人根本煩惱裡面就有貪名貪利、貪財貪色,就有這些東西,外面有緣來誘惑他,他就受不了,就造罪,這個讚歎、供養是讓他墮落,他自己並不知道,真正有智慧、有德行的人看得很清楚。我們明白這個道理,對自己要特別留意,為什麼?怕自己接受別人讚歎,接受別人供養就壞了,煩惱起現行。所以供養,多餘的趕緊分給大家;恭敬的,成績不是我一個人做出來,大家做出來的,怎麼能歸功於一個人?所以人要永遠保持低調,永遠保持謙虛。

 

  像孔老夫子,學生們讚歎夫子,夫子有五種德行,《論語》上有記載,「溫良恭儉讓」,那夫子就是遠離供養恭敬自身心他做到了,這三種遠離夫子做到了。夫子日常生活當中,待人接物所表現的溫和、善良、恭慎(恭敬謹慎)、節儉、禮讓,處處讓別人,決定沒有跟別人相爭的。夫子一生不跟人爭,表現出來統統是讓。你讓,他也讓,和睦相處,你爭,他也爭,就變成冤家對頭,何苦來?人生苦短,別人要爭的給他,什麼都能夠捨,沒有一樣不能捨,有什麼好爭的?世間最難捨的財物,人家要問你要,給他!給他,自己沒有了,沒有了無所謂。如果命裡有,這個地方給了,那個地方會來;命裡沒有的,你不給人,你自己也保不住。懂得這個道理,所以心平氣和、歡歡喜喜的讓給你。

 

  我們這一生這個事情幹了好多次,結果讓給人怎麼樣?沒有多少天我們的環境愈來愈殊勝、愈來愈好。跟我的這些人對我這個想法、做法就放心了,原來不放心。我們道場給人,我們怎麼辦?真的是古人所謂的掃地出門,帶著幾件衣服、書本、行頭就離開了。每一次這樣的大讓,後頭就有大得,我們所得到的比前面超過殊勝太多了。證明了章嘉大師教導我的,捨得,你能捨你就有得,捨財得財,捨法得聰明智慧,一點都不假。六十多年來我們實驗證明,是真的不是假的,這一生過得多自在,不跟任何人結冤仇。滿別人的願,真正就是滿自己的願,跟別人計較,那個冤冤相報沒完沒了。學佛就懂得這個道理,只有一個純真的心愛一切眾生,這些冤親債主都愛護他,為什麼?他是一時迷惑。他要像我這樣清楚,他不會做出這個事情。

 

  「此三種法應遠離,以其障菩提心,應知」。這三種法,第一個是執著自己的身是自己,這錯誤的。菩提心是真心,真心生不起來,真心永遠被障礙,所以要捨。第二個要有慈悲心,念念為眾生,不要為自己。第三個對於讚歎、供養不能接受,要謙虛,至少要學孔夫子溫良恭儉讓,不能傲慢,不能生貪瞋痴。「蓋謂貪執自身,無安眾生心,供養恭敬自身心。此三者皆障菩提心,故應遠離」。這幾句黃念老所說的。「本經以發菩提心、一向專念為宗」,宗是宗旨、是宗要,就是修行淨土求往生最高的指導原則,菩提心跟一向專念。「若障菩提心,即不能往生」。前面說的三種,這三種簡單的說,執著自己身是我,沒有慈悲心的人是自私自利,貪著別人供養恭敬,這種人不能往生。必須把這三種都遠離開、都放下,這才能念佛往生。「是故願曰」,『若起想念,貪計身者,不取正覺』。所以這願文裡頭有這一願,如果要是起想念,貪計身心,法藏比丘就不成佛。這是說每個往生到極樂世界的人,都不會執著身是自己,都有慈悲心,都是很謙虛、很恭敬,都是這樣的人。

 

  下面二十四章裡頭第十六章,十六章有三願,第一個是三十二願,「那羅延身願」。請看經文:

 

  【我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。】

 

  「右章具三願」,三十二「那羅延身」,三十三「光明慧辯」,三十四「善談法要」,這個與弘法利生有關係。弘法利生與身相有什麼關係?關係很大,因為攝受眾生第一個是身相,讓眾生看到你生歡喜心,這就是我們常講的有緣。眾生見到你不生歡喜心,討厭你,離得遠遠的,你就沒緣,你想幫助他,他不接受。所以身相很重要,菩薩成佛要用一百劫的時間去修三十二相,道理就在此地。我們看註解,『生我國者,善根無量』,這句是總說,下面是別說。善根是什麼?「身口意三業之善,固不可拔謂之根」。這個人身善,標準是不殺生、不偷盜、不淫欲,身善;口善不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口;意善無貪、無瞋、無痴,沒有貪瞋痴,這善根。三業之善固不可拔,他是真善,無論在什麼境界他不會被誘惑,他不會被動搖。

 

  「羅什大師曰」,鳩摩羅什,「謂堅固善心,深不可拔,乃名根也」。這個善好像是有根,有根第一個它堅固不可拔;第二個它能生善,從這個根裡頭生無量無邊無盡的善行,這叫根。「又以善能生妙果,生餘之善,故名為根」,這是用比喻植物有根它就能生長。這個三善根它能生一切善法,能生一切妙果,妙果在世法裡頭講,人天果報,人間天上大富大貴,這是世間果報。出世間能生聲聞、緣覺、菩薩、諸佛,出世間的果報,所以叫根。

 

  『皆得金剛那羅延身,堅固之力』,「是第三十二那羅延身願。憬興稱之為身得堅固願」,意思都接近。「金剛者,梵語跋折羅」,或者翻作伐折羅,是梵文音譯,意思翻成金剛。《三藏法數》第五卷裡頭說,「金中最剛,故云金剛」。又《大藏法數》第四十一卷說,「梵語跋折羅,華言金剛。此寶出於金中,色如紫英,百煉不銷,至堅至利,可以切玉,世所希有,故名為寶」。括弧裡頭是念老給我們註明的,這就是金剛石,俗稱為鑽石,硬度最大,鑽石可以切玉,一般用它來切玻璃、切寶石,用這個。

 

  「又金剛者,金剛杵之簡名。《大日經疏一》云:伐折羅即是金剛杵。原為印度之兵器」。古時候作戰,這個金剛杵是非常利的兵器,一些是刀槍,那個時候刀槍都是鐵鑄的、鋼打的,一碰到金剛都會折斷,就都不能用了。所以這是很利的一種武器,在古時候能對付一切兵器。密宗用它來表堅利之智,用它來表智慧,所以密宗上師手上拿的金剛杵代表智慧,不當作兵器用。《大日經疏》第一卷又說,「伐折羅,如來金剛智印」,這是從比喻上說。「又《仁王經念誦儀軌上》云:手持金剛杵者」,這是我們看到密宗他們修法的時候,手上都拿金剛杵,這是「表起正智」,智慧猶如金剛。金剛杵「有金、銀、銅、鐵、石、水晶、佉陀羅木」。看看這裡有,這個地方「佉陀羅木」,這個木頭可能中國沒有,印度有這個樹,這個樹非常結實。佉陀羅為木名。「在密教修法中,作為護摩木、金剛橛之用」。這個護摩木、金剛橛,就是跟金剛杵是一個意思,「材質堅硬。意譯為紫橿、擔木、堅硬木、鐇樹、空破木」,大概在印度有這些,這是屬於木頭質的。

 

  金剛杵前面也有註解,這個字音念金剛楚,我們這個方言裡面念金剛屬,譯這個音差不多。「原為印度之兵器。密宗假之」,這個假是借用,借用它來表法,「以標堅利之智」,堅固猛利的智慧,這智慧可以斷煩惱,不是真正智慧斷不了煩惱。我們今天煩惱斷不掉說智慧不夠,不夠怎麼辦?要培養。怎麼培養?讀經、聽經。所以說「讀書千遍,其義自見」,見到書裡頭的義理,你就覺悟了,你真正會起作用。這些虛妄的東西真明白了,明白之後,你就會把它放下,這是什麼?利害當前,你要不放下這些不能往生。不但不能往生,不能改善現在的生活環境,迷的時候生活環境很苦,樣樣都計較,心裡頭憂慮煩惱多。明白之後統統放下,身心輕利,輕是輕安,利是順利,無論幹什麼都順利。這些事情完全是靠自己,外面人幫不上忙,佛菩薩也幫不上忙,一定要自己覺悟。

 

  學佛求什麼?求智慧。佛法總的原則,就是阿耨多羅三藐三菩提,這一句話是用音譯過來的,可以翻成中國文字,很好翻,為什麼不翻?叫尊重不翻。人家問學佛學什麼?你求什麼?就是求阿耨多羅三藐三菩提,翻成中國的話無上正等正覺。阿翻成中國意思是無,耨多羅翻的意思是上,三翻成中國是正,印度人稱三,藐是等,平等的等,三這又是正,菩提是覺,所以翻過來不難,無上正等正覺。為什麼不翻?尊重不翻,這是所有學佛人最終極的目標,就是想得這個。得到阿羅漢的是正覺,得到菩薩的是正等正覺,成佛的,上頭加個無上,無上正等正覺。所以這一句話學佛三個階段都在裡頭,無上正等正覺是佛,正等正覺是菩薩,正覺是阿羅漢、辟支佛。

 

  用金剛代表這個智慧,智慧生起來的時候,你自然就放下了,放不下就是沒看破,沒看破就是對於事實真相了解不夠透徹,真正了解透徹哪有不放下的道理?所以它有「斷煩惱,伏惡魔」,降伏惡魔。「其兩頭單獨者,謂之獨股」,金剛杵兩頭是一樣的,這一股就叫獨股。分三枝就叫做三股,分五枝就叫五股,分九枝就叫九股。「以金石或木材作之,有大中小之三品」,這是說密宗裡面用的法器,有金銀銅鐵,法器,都不大,因為它放在手上拿的時候好拿。

 

  《大日經疏》第一卷說,「伐折羅即是金剛杵。又曰:伐折羅如來金剛智印」,這些念老都引用在註解裡頭。「又曰:譬如帝釋手持金剛破修羅軍」,這個金剛杵就是兵器,以這個兵器把修羅軍打敗。「今此諸執金剛亦復如是」,現在佛門裡頭護法神,護法神手上也拿著金剛杵,用意跟這是一樣的。「各從一門持大空之戰具,能破眾生無相之煩惱。故以相況也」。還是用這個法器來表法,實際上是真實智慧,這個智慧是什麼?是徹底放下。大三空三昧破眾生無相的煩惱,空能破有相,有相破了就是無相。執著無相還是錯誤,佛教我們破執著,不是換對象,可是很多人誤會了,他換對象。佛說萬法皆空,他把萬法就放下,執著萬法皆空錯了,只要有執著都錯了。佛教眾生(教化眾生)多半是從他的對面來說法,執著有的,佛教你空,講空;執著空的,佛講有,破執著而已,不破法。為什麼不破法?法是假的不是真的,你破它幹什麼?它沒有障礙。就是教你不要執著、不要分別、不要起心動念,你就得大自在。法不礙性,一切事相不礙理,法不礙性,性也不障礙事,一切都無障礙。

 

  障礙都是人錯會了意思,起心動念錯了,不應該起心動念,為什麼?一切法不可得。從體上講,體上三種現象都沒有,體是自性、是本性、是真性。真性不是物質,也不是精神,也不是自然現象,所以它三種都沒有,你不能夠執著、不能起心動念。那事?事是假的,現在我們曉得是在高頻率波動狀態之下,產生的三種幻相,物質現象、精神現象、自然現象,都不是真的,是屬於剎那生滅,我們根本沒有辦法掌握。一秒鐘它的生滅是一千六百兆次,我們怎麼掌握?剛才用電影底片,電影底片在銀幕上只二十四分之一秒,我們就掌握不到。我們能看到的現象,是二十四張底片糾纏在一起,這樣的一個幻相我們看到了,單獨一張看不到。就是連這種動畫的電影,我們都沒有辦法捉摸到,何況現前,擺在現前的事實它的頻率是一秒鐘一千六百兆,我們怎麼能找到?

 

  所以佛教給我們,相跟無相都不要執著就對了。他們做到、他們證得了,把他的經驗傳給我們,我們依他這個方法也能證到這個境界。這個境界是真實的,不是假的,這個境界就是真我。真我是真有,但不是現象,不要想到它是個相,不是的,它沒有相。這個東西很難懂,沒有相它有靈性,它什麼都知道,無所不知,無所不能,它能現一切相。眾生想什麼它就能現什麼相,眾生想佛現佛像,想神現神像,想什麼它能現什麼。這就是成佛的好處,成佛的自在,不是隨心所欲,心裡頭沒有欲,是隨眾生心應所知量,不是自己,妙就妙在此地。那自己這佛不得已說了個法身,自己的真身是法身,法是什麼?一切萬法。告訴你,整個宇宙一切法是自己,只好給你這樣說法,沒有一法不是你自己真心變現的。實在講就跟作夢一樣,夢裡頭樣樣東西都是自己,自己意識變現的。你要是醒過來時候,想想夢裡頭,夢裡頭有自己是自己變現,夢到很多人還是自己心變現的,不是那些人跑到夢中來的。夢中有山河大地,夢中有一切萬法,全是自己念頭變現出來的。作夢的時候,整個夢變成夢中境界,整個夢中境界就是自心,就是自己心,明白這個道理,現實環境是一樣的。現在我們說什麼是自己?整個宇宙是自己,這叫法身。法身無相是從體上講的,無不相就是從現相上說的,能現一切相。

 

  惠能大師明心見性,用五句話描述自性是什麼,這五句話被五祖認可,衣缽就傳給他了。就是什麼是自己,什麼是真心,第一句話「本自清淨」,換句話,現在清不清淨?還是清淨,你的自性是清淨的永遠沒有改變。第二句話「本不生滅」,沒有生滅現象。第三句話「本自具足」,你什麼都具足,一樣東西都不要向外求,為什麼?都是你自性變現的。山河大地是自性變的,無量智慧是自性變的,無量德能也是自性變的,無量才藝是自性變的,無量相好也是自性變的,自性裡具足一切法。所以佛教我們向內求,不要向外求,向外求求不到,向內求有求必應。佛法稱為內學,佛經稱為內典,向內不向外,內就是自性,明心見性。惠能大師第三句說的「本自具足」,就是一切都圓滿、一切具足。第四句說「本無動搖」,本無動搖就是它沒有起心動念、它沒有分別、它沒有執著,這是自己的真心,是自己的本性,是自己本來面目。最後說了一句話,「能生萬法」,整個宇宙從哪來的?是你自性生的,所生的這些現象全是假相,不是真相。

 

  怎麼生的?這一念不覺,不覺就是動,這一動就生現象。就像水一樣,水要是一動就起波紋,大動就起波浪;不動的時候像一面鏡子一樣,照外面照得清清楚楚、明明白白。眾生有感你自然就有應,感就是緣,你就會動,為什麼?會應它。雖然應它,你絕對沒有起心動念,如果起心動念你就迷了。回歸到覺性的時候不會再迷;換句話說,永遠不會迷。覺悟就非常可貴,佛教人要求覺悟,覺悟是真的;其他的都是搞輪迴,你決定脫離不了輪迴,輪迴生生世世苦難無盡。佛法裡頭遇到淨土,這是無比殊勝的緣分,為什麼?遇到其他的法門你這一生未必能成就;換句話說,還是繼續搞輪迴。但是如果是遇到淨宗,你這一生可能成佛去了,這是非常不可思議的事情。

 

  我們把註解底下幾句話念下去,「帝釋之杵」,帝釋我們中國人叫他做玉皇大帝,他有金剛杵是金剛所成。「又執持金剛杵之力士」,這執金剛就是金剛神,我們常講的護法神,護法神手上拿的兵器是金剛杵。「《行宗記二》曰:金剛者,即侍從力士」,侍從力士就是護法神。「手持金剛杵,因以得名」,所以稱護法神為金剛。最普遍的,在佛門裡面看到四大天王,稱他作四大金剛,他也是護法神,這是最常見的。四大天王表法的意思比一般金剛神要深、要廣,所以他們手上不是拿的金剛杵,天王是拿琵琶、拿寶劍、拿著龍蛇、拿著傘蓋。今天時間到了,我們就學習到此地。

 


(恭录自 净宗学院)

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