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梦 醒

梦里明明有六趣 觉后空空无大千

 
 
 

日志

 
 

2012淨土大經科註-第232集<四十八愿33>  

2013-04-04 14:01:07|  分类: 2012科注二讲 |  标签: |举报 |字号 订阅

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2012淨土大經科註-第232集

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  諸位法師,諸位同學,請坐。請聽我念三皈依:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

 

  請看《大經科註》第四百九十八頁,倒數第四行:

 

  「今依密教,執金剛、金剛手、金剛薩埵等,乃一名之異譯」,意思都完全相同。「《仁王經念誦儀軌上》云:此金剛手,即普賢菩薩。手持金剛杵者,表起正智猶如金剛,能斷我法微細障故。」《仁王經儀軌上》說這個金剛手菩薩,就是普賢菩薩在密教裡頭所現的身相。《華嚴經》上普賢菩薩手持金剛杵是表智慧,代表正智。自性本具的般若智慧,猶如金剛,好比是金剛一樣。這個智慧能斷我法微細障故,微細障是說的無始無明的習氣。無明容易斷,圓教初住菩薩就斷了。所以在《華嚴經》看到華藏世界,華藏世界就是毘盧遮那佛的實報莊嚴土,裡面居住的人是四十一位法身大士。華嚴是圓教,十住、十行、十迴向、十地,這四十個位次,再加上等覺,這四十一個位次住在實報土。沒有到這個境界的,不住這個地方,住哪裡?一般都住在四聖法界,十法界的四聖法界。

 

  十法界的四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土,六道輪迴是釋迦佛的凡聖同居土,我們完全用極樂世界的話來說。所以這是明心見性,我們一般講見性成佛,是成佛,沒錯,不圓滿。因為無始無明習氣,我們到今天也算是搞清楚、搞明白了,實報莊嚴土從哪裡來的?無始無明習氣變現出來,這個習氣要是斷了,實報土就不見了。所以,凡所有相皆是虛妄,實報土在內,不在外。為什麼說它是實報?它跟十法界不一樣,十法界是生滅法,無論是依報正報,統統都是生滅法。也就是說,它是一千六百兆分之一秒頻率之下產生的幻相,所以它不是真的,假的。那實報土呢?實報土它不是生滅法,它是從法性變現出來的,不是從阿賴耶。換句話說,是真心裡頭流出來的,因此那個世界的一切法沒有生滅的現象,也就是講不生不滅。你證得圓教初住,這個相就現前。最後一品生相無明的習氣斷了,就是此地講的我法微細障,這個障要是斷掉,實報土就不見了。出現什麼?出現常寂光,這個菩薩功德圓滿,回歸常寂光。回歸常寂光不叫菩薩了,《華嚴經》上稱他作妙覺如來,他不是菩薩,他是佛,究竟圓滿的佛果。

 

  入常寂光之後,什麼相都沒有,就是一片光明,沒有身相,也沒有心的相,念頭、相統統沒有。換句話說,科學裡頭講的三種現象,或者阿賴耶講的三細相,它統統都沒有。這是本體,這是自性,自性什麼都不是,但是它什麼都能現。眾生有感,它就有應,應就現相。現相,沒有自己的意思,住在常寂光裡頭的人不會起心動念。現相依誰的意思?依感的那個人,那個人想見什麼相,妙覺如來就現什麼相,感應道交不可思議。那個感沒有、消失了,相就不見了。從哪裡現相?確實是當處出生,隨處滅盡。因為常寂光無處不在、無時不在,就在我們面前,我們不知道,我們沒有辦法覺察。因為它不是物質現象,我們的眼耳鼻舌身,不知道它存在;它也不是心理現象,所以第六識、第七識都緣不到。真的是無處不在、無時不在,一片光明。

 

  常寂光土、常寂光身,身土是一不是二。我們用個簡單的比喻,就好像我們一個房間,這幾十盞燈,燈統統打開,光跟光融成一起,分不出來,可是它真有。你看,熄一盞燈,那一盞燈就不亮了,它的光就沒有了;你打開,光跟光融成在一起。在這個境界裡面,智慧是圓滿的,德能是圓滿的,相好是圓滿,樣樣都圓滿,沒有一樣不圓滿。自己修到這個程度,一切諸佛如來跟一切諸佛如來融成一片,一切諸佛如來所修的就是自己修的,自己所修的就是一切諸佛如來修的,它融成一起,所以智慧達到究竟圓滿,不可思議的境界。常寂光真的是很不容易形容它,它是真的,不是假的。佛法修學最後的大圓滿,就是這個。普賢菩薩早就證得,他是妙覺如來,為了幫助毘盧遮那佛教化娑婆世界眾生,現菩薩身。如來度眾生這是感,這個如來是報身如來,法身是毘盧遮那,主要是報身盧舍那佛。釋迦牟尼佛是應化身,不是報身,應化身;應娑婆世界,就是這個地球上的眾生之所感,示現三十二相八十種好,示現這個身。

 

  「又《聖無動尊大威怒王秘密陀羅尼經》云:此金剛手是法身大士,是故名普賢」。這講的都是從報身上說,從他現相上講。「即從如來得持金剛杵。其金剛杵五智所成,故名金剛手。」這五智我們參考資料裡頭有,這五智經文後面也有說。參考資料在二十三頁,最後的兩行。「五智,顯教轉八識而成就四智,以立為究竟之報身如來」。這是顯教裡面講的,轉八識成就四種智慧,轉第六意識為妙觀察智,轉第七末那識為平等性智,轉阿賴耶為大圓鏡智,轉前五識為成所作智。轉識成智,這是顯教大乘圓滿的果位,就成佛了。但是密教,它講第九識,顯教只講到第八識。第九識叫「菴摩羅識」。這是什麼?這就是八識的本體,它講這個。所以,「第九識在因位,為八識之總體」,八識就是第九識變現出來的。第九識是什麼?是自性,是真如。顯教不再立一個第九識,顯教說八識是妄心,阿賴耶是妄心,是從真如本性裡頭變現出來的。怎麼變現出來?一念不覺而有無明。這個無明就是阿賴耶識,是這麼來的,一念不覺。它現在把這個體稱為第九識,是這麼個意思。「所轉之法界體性智而為五智」,這是密宗裡說的,顯教裡頭只講四智,它多了一個法界體性智,「以為金剛界智法身之大日如來。」實際上大日如來、毘盧遮那如來、阿彌陀如來,真的,他是一體。

 

  這五種智下面有個簡單解釋,「一、法界體性智,是轉菴摩羅識所得。法界有差別之義,諸法差別,其數過於塵沙」,無量無邊無數無盡,這叫法界。「法界體性即六大」,體性就是六大。《楞嚴經》上講七大,這個六大,地水火風空,後面有個識,《楞嚴》上就有個見大,地水火風空見識,講七個。所以楞嚴會上二十五圓通,以二十五位菩薩來表法,他們怎樣修行證果的,從哪個門進去的。把一切法門,就是無量法門,或者經上所說八萬四千法門,歸納成二十五個法門,二十五類。二十五個法門展開,就是八萬四千,就是無量法門。有從六根入門,轉識成智,明心見性;有從六塵,六塵是六根的對象,色聲香味觸法,從六塵下手成就的;有從六識,六識是眼耳鼻舌身意。這三六即十八,加上七大,七大是地水火風空見識,所以總共二十五門,這就是二十五圓通。

 

  《楞嚴經》上二十五圓通章,有兩個特別法門,按照順序排的是普通法門;不按順序的,這是特別法門。第一個看到的,觀世音菩薩沒有按順序,觀世音菩薩是六根。六根,眼耳鼻舌身意,六根。觀世音菩薩是耳根,耳根排名應該是第二,第一個是眼根,第二個就是耳根,眼耳。他排在最後,排第二十五去了,這個非常明顯,他排位應該在第二,拉到最後一個,這就有特別意思在了。像從前中國演的這些戲劇,最好的這齣戲一定是放在最後,壓軸戲,愈是放在最後的最重要,這個非常容易看見。另外一個是一般人疏忽了,為什麼?他移動的位置很小,就是大勢至跟彌勒菩薩。彌勒菩薩是識大,你看七大裡頭,地水火風空見識,見大是大勢至菩薩,識大最後一個,識大是彌勒菩薩,他們兩個換了位子,把大勢至菩薩排在後面去了,把彌勒菩薩排在前邊,彌勒菩薩第二十三,大勢至菩薩第二十四,觀世音菩薩第二十五。所以這二十五圓通要細看,不能粗心大意,兩個特別法門,不是一個。

 

  這種排列,特別是對我們地球上這些眾生來說的。觀世音排在最後,說明這個地球上的眾生,六根耳根最利,看東西的時候沒看懂,聽懂了,所以說「此方真教體,清淨在音聞」。釋迦牟尼佛一生講經教學,叫學生聽,沒有文字,沒有講義。孔子當年在世教學也是講學,也是沒有文字,沒有教材,完全用口說、耳聽,這樣開悟的,這樣學成的。所以說楞嚴會上,文殊菩薩代表我們這些眾生選擇法門,選擇什麼?選擇觀世音菩薩的耳根。此方真教體,此方是指我們這個地球,真教體是清淨在音聞,音聲,耳聞,這就是這個地方的眾生耳根最利。大勢至菩薩他也是個特別法門,他沒有按照順序,他代表什麼?他代表見大。這個表法是表念佛法門,就是《大勢至菩薩念佛圓通章》。念佛這個法門是通遍法界虛空界,一切眾生根機它都適應。所以念佛法門是對遍法界虛空界一切眾生,上中下三根普被,利鈍全收,不可思議的法門。觀世音菩薩耳根圓通是專門對這個地球上眾生說的,文殊菩薩選擇的,耳根圓通。

 

  這個地方跟我們講的,法界體性就是六大。「大日住於此六大法界之三昧,名為法界體性智,主方便究竟之德。」這個智慧,法界體性智,就是自性本具的智慧,顯教是這麼說法。惠能大師開悟的時候告訴我們,「何期自性,本自具足」。它具足什麼?釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說過一句話,「一切眾生皆有如來智慧德相」。這三樣東西,如來果地上所證得的智慧、德、相,德是德能,相是相好。相是物質現象,極樂世界依正莊嚴,華藏世界依正莊嚴,這是相;德,那就是講萬德萬能。無所不知是智慧,無所不能就是德能,這兩句話,一般宗教裡頭是讚美神的、讚歎神的。沒有人相信,不可能,人不可能萬德萬能,不可能一切都知道,這人不相信。實際上真的,你見性之後,你就確確實實證得無量智慧、無量的德相。

 

  我們從釋迦牟尼佛看,你就能看出來。釋迦牟尼佛不看別的,四十九年講的一切經從哪裡講出來的?誰教他的?沒人教。他過去參學的,學那些宗教,學那些哲學,那都沒有超越六道,換句話說,全是世間法。婆羅門教修四禪八定修成功了,最高的也不過是非想非非想處天。四空天最高的,再就不能上去,認為那就到頭,沒有了,把四空天看作是大般涅槃。涅槃這個術語,也是婆羅門教出來的,佛也用了它。但是婆羅門教對這個涅槃是產生了誤會,不是真的涅槃。涅槃是不生不滅,真正的不生不滅不在六道裡頭,在六道外。小乘證得的偏真涅槃,大乘證得的是究竟涅槃。沒人教他,這個事實比什麼都重要。

 

  這個事實真相我們明白了,搞清楚、肯定了,相信、不懷疑了,我們就有辦法成佛。如果你有懷疑,你這一生成不了佛,你就有障礙。就是說,學東西不要老師,自己能學通,就這麼一句話。告訴你,釋迦牟尼佛沒有老師;在中國,六祖惠能大師沒有老師;還有一個我們知道的,伊斯蘭教穆罕默德沒有老師。穆罕默德也是不認識字,居然能夠說出一部《古蘭經》,別人給他記載,他說,別人給他寫。這是什麼?自性本具的智慧,你不能不相信。《古蘭經》裡頭確實有,穆罕默德當年在世,勸他的信徒到中國來學智慧,有這個記載。回教傳到中國來的時候,穆罕默德還在世,唐朝時候人,大概距離我們現在一千六、七百年的樣子。

 

  東方人懂得,西方人不知道,一定要學了才會,東方人不學也會。怎麼樣會的?要把心定下來,這就完全用禪定的定功,也就是教你放下,放下萬緣。萬緣說的什麼?佛把它分為三大類,無明、塵沙,塵沙是比喻,比喻分別無量無邊,起心動念統統在分別;第三個是執著,執著就是見思煩惱,歸納這三大類。這三大類統統放下,你的智慧德相就現前。釋迦牟尼佛為我們表演,在菩提樹下放下了。所以,他一生都在那裡表演,在表法。十九歲離開家庭,放棄王位的繼承權,放棄宮廷裡面富貴的生活,表的什麼法?放下煩惱障,那是煩惱。十九歲放下煩惱,示現一個知識分子,知識分子好學多聞,去學了十二年,到三十歲。廣學多聞,非常用功,精進努力,學了十二年。十二年不管用,全是世間法。大概印度這些高人統統見過了,再找不到更高的,所以他把十二年所學的統統放下,到恆河邊上畢缽羅樹這個大樹底下打坐入定,這個示現是表放下所知障。障礙是兩大類,煩惱障,所知障。這一放下就開悟,叫大徹大悟、明心見性。

 

  中國出現一個惠能,跟釋迦牟尼佛完全相同,釋迦牟尼佛是入定徹悟的,惠能大師是聽經徹悟的,聽五祖忍和尚講《金剛經》,講到「應無所住而生其心」,他悟了。這就是說明什麼?開悟,入定行,聽經也行,八萬四千法門,門門都行。我們念佛也行,也能開悟。念到什麼?念到起心動念、分別執著都沒有了,就開悟。實際上,經上講得很清楚、很明白,我們念佛,把執著念掉了,於世出世間一切法不執著,就開小悟,證阿羅漢果。再用功,再努力,把塵沙、無明也念掉,也不執著,放下了,心裡就是一個阿彌陀佛,就是一句名號,也能夠明心見性、見性成佛。那我們再想想,我們從理上想,我們不念阿彌陀佛,我們念一二三四行不行?行,念到把煩惱習氣統念掉的話,就開悟了。

 

  八萬四千法門,佛家講的,引申出去無量法門,它沒有別的,就是教你放下。放下起心動念,那是妄想,放下分別,放下執著,恢復到你的清淨平等。清淨平等是定,清淨是阿羅漢、辟支佛的定,小乘定;平等是菩薩的定,大定;後頭就覺,就開悟了。這一開悟,自性裡頭無量無邊的智慧德相統統現前。你住哪裡?住實報土。阿羅漢超越六道,無明一破,四聖法界就不見了,你住的是諸佛如來的實報莊嚴土。在這個裡頭等著微細煩惱,斷這個。這個微細煩惱沒有方法斷的,只有時間久了,它自己沒有了。所以在這個境界裡頭,古德所謂「無功用道,此處用不得力」,因為你一用力就有念頭,他沒有念頭,不起心不動念。所以那個習氣是隨其自然。要多長的時間?《華嚴經》上告訴我們,三個阿僧祇劫。可見無始無明習氣難斷。無始無明,就是不起心、不動念好斷,斷習氣太難了。

 

  雖然難,但是我們看到許許多多諸佛剎土裡面的等覺菩薩都到極樂世界去參學,讓我們想到一樁事情,等覺菩薩何必還要去參學?沒有這個必要!他就等待這一批微細的迷惑斷掉之後,他就進入常寂光,就證得圓滿,他何必還要到極樂世界去?既然是要到極樂世界去,可能極樂世界斷這個微細惑比其他的世界要來得快。那是什麼原因?得阿彌陀佛四十八願的加持。如果不是這個原因,等覺菩薩沒有理由到極樂世界去。從這個地方我們就體會到,極樂世界的殊勝是沒得比的。我們了解得愈深,了解得愈廣,對極樂世界的信心就愈增長,想往生的心非常堅定,換句話說,你決定得生淨土。不但對這個世界,對華藏世界,對一切諸佛淨土,你都不放在心上,心上只有阿彌陀佛,只有極樂世界,這個太難得了!這些事實真相沒搞清楚,這信心生不起來。怎樣才搞清楚?信心生起來是搞清楚了。信心還生不起來怎麼辦?要多讀這部經、多聽這部經,就是古人所說的「讀書千遍,其義自見」,你自然明白了。為什麼?一千遍讀下來,心定了,妄想沒有了,妄想沒有,自然就明白了。天天讀,天天去想,天天為人演說,可以收到教學相長這個利益。講一遍,勝過讀十遍都不止。實在講,對自己利益是最大,別人得利益二、三分,自己得利益七、八分。不講不行,有些意思沒有透,一遍講下來之後,意思透了。

 

  後面四種跟顯教所說的相同。「二、大圓鏡智」,圓鏡是比喻,「是轉阿賴耶識所得。顯現法界之萬象」,顯示現前,現前法界裡面的萬象,「如大圓鏡之智。」這個現前整個宇宙,遍法界虛空界你統統清楚,好像這一面鏡子照得非常清楚,一點不模糊,清清楚楚,這是自性本具的智慧。智慧的體是來自自性,在顯教,大圓鏡智是體也是用,密教把它分開,另外有個法界體性智,這就是自性本具般若智慧。整體的作用就是大圓鏡,對於遍法界虛空界無所不知、無所不能,這叫大圓鏡智。

 

  「平等性智,是轉末那識所得。成諸法平等作用之智。」我們今天看一切法不平等,頭一個有我、有人。我對我就親切一點,對人就淡薄一點,有分別,有等級,有等級就不平等。這個不平等,就證明你末那識在作祟。為什麼?本來是平等的,都是自性變現的。古人用個比喻告訴我們,什麼叫自性變現?譬如金,黃金,用黃金做出許許多多的器皿,全是黃金做的,每一樣都是平等的。花樣不相同,質料全是黃金,重量一樣,成分一樣,完全平等,價格也一樣,是因為不知道真相,裡頭有我喜歡的,有不喜歡的,這個錯了。所以轉第七識為平等性智,他對於天地一切萬物是平等心看待,一絲毫差別都沒有。平等心怎麼看待?一切法都有佛性,一切法本來是佛,或者說,一切眾生本來是佛。眾生什麼意思?眾緣和合而生起的就叫做眾生。動物是眾緣和合而生的,植物也是眾緣和合而生的,山河大地還是眾緣和合而生的,你到宇宙間去找,沒有一個不是眾緣和合而生的。只有自性不是,除了自性之外,全是眾緣和合而生。眾緣和合而生是一個本體,就是一個自性,都是從自性變現的。所以法法平等,法法皆如,沒有高下。

 

  佛教人修學的法門,八萬四千法門,說的什麼?法門平等,無有高下。為什麼?無論哪一門都見性。只要你「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」,你只守住這兩句話,沒有一法不平等。在中國幾千年來,古來祖師大德用不同的法門都得定、都證果,這就說明佛說的話是真的,不是假的。其他的宗教能不能成佛?能。成佛不分這些東西,成佛只教你放下。無論你學哪個宗教,只要你能夠放下執著,你就是阿羅漢;你放下分別,你就是菩薩;你不起心不動念,你就成佛。什麼宗教都合適,什麼學派也合適,不一定要什麼佛法,肯放下就是佛法。佛法沒有別的,佛法就是教你放下,放得乾乾淨淨就叫做佛。所以佛沒有一定的法,佛法無邊就是這個道理。

 

  「妙觀察智,是轉意識(就是第六識)所得。分別好妙諸法而觀察眾機,說法斷疑之智。」這個妙觀察是恆順眾生的權智,眾生說這個貴,我們也說貴;眾生說那個賤,我們也說賤;眾生說這個好,我們也說好。恆順眾生,教學的方便,先隨順他,到最後叫他隨順我。你看釋迦牟尼佛四十九年教學,前面十二年講阿含,完全隨順他,容易接受,都做佛的弟子,講得很淺顯,講倫理、講道德、講因果,大家都喜歡,隨順他。八年之後講方等,方等就是一半隨順他,一半不隨順他,慢慢提升。這八年過去,連前面二十年,二十年之後佛完全講自己的境界,不隨順他,這般若,講一切法皆空,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,這是方等跟阿含時候不講的。有二十年的底子講這個話,大家不感覺得奇怪,對佛有信心,佛從來沒有騙過人,句句話是實話,說這些東西初聽聽不懂,大概是太深了。所以般若講了二十二年,把這些學生講明白了。再後面八年講法華,法華是什麼?是講我們一生就能證得佛果,幫助大家生起信心,發大誓願,我們這一生要作佛。法華講一乘法,幫助眾生轉凡成聖,轉八識成四智。這是佛教學的順序、次第,步步向上提升。

 

  「五、成所作智,轉眼耳鼻舌身五識所得」,因為有智慧,「成就自利利他妙業之智。」眼見的妙色,耳聞的妙音。什麼叫妙色、妙音?跟一般人見色聞聲沒有兩樣,妙在哪裡?妙在知道它的真相,在見色聞聲裡頭不起貪瞋痴慢,這個妙!在一切萬法當中決定不會起一個佔有的念頭,我要想得到,不會有這個念頭,這就叫妙。你要是在一切萬物裡頭想佔有、想控制,那就錯了,那叫造業。為什麼不能佔有?因為它是假的,念念不可得,它不是真的。包括這個身體,身體這個物質現象,也是在一千六百兆分之一秒頻率波動產生的幻相。一秒鐘它有多少個幻相出來?一千六百兆。哪一個幻相是你?不可得!

 

  這一樁事情被現代量子力學家證明,沒有量子力學家證明,我們對於佛這句話還是懷疑。不敢說佛說的不對,我們自己還在猜測,為什麼?沒證得這個境界。證得,大乘經上說,八地以上就證得。那我們到什麼時候才能修到八地?八地以上可不是簡單的事情,菩薩五十一個階級,也就是禪定有五十一個淺深不同的差別。八地,這個定功很高了,在五十一個階級裡面,它是最上面的第四個,這樣的定功才能夠見到事實真相,就是能夠親眼看到一秒鐘一千六百兆次的生滅,能夠看到這個現象。我們看到科學報告,現代的科學儀器已經能夠追蹤到一千兆分之一秒,能夠追蹤到。這非常不容易,十幾年前沒有人敢相信。我聽過有個同學告訴我,世界上最大的顯微鏡,看最小的東西,顯微鏡,在日本。這顯微鏡多大?三層樓高,三層樓高是一個顯微鏡,精密的儀器。覺察到事實真相之後,真正明白人他就放下,沒有放下的還是凡夫。知道事實真相放不下,還要繼續去搞六道輪迴;放下,永遠脫離輪迴,證阿羅漢果。所以佛不走科學技術這條路,他走禪定,完全用自己的清淨心。清淨心生智慧,染污的心生煩惱,用戒定慧來轉識成智,轉過來之後所成就的不是現在科學能夠相比的,這真正不可思議。

 

  金剛杵,我們見過,密宗上師用的法器,一般多半是銅做的,兩面、兩頭,五瓣。五股代表五智,密宗講的五種智,稱之為金剛手,手持金剛。「今願文曰金剛那羅延身,若據顯跡」,就顯教來說,就相上來講,「則如過去諸解」,像過去祖師大德的解釋。金剛那羅延身,是誰?「天上力士那羅延神」,我們也稱他為金剛神,「大力堅固之身」,取這個意思。「今據密義」,在此地,我們如果根據密宗的教義來說,「金剛與那羅延,均是執金剛」,是一個意思,兩個名稱是一個意思,「簡稱金剛」。「論其密本」,它的本是什麼?根本是什麼?根本是「金剛薩埵」,薩埵是菩薩,叫金剛菩薩,「即是普賢,乃法身大士」。普賢菩薩是等覺菩薩,四十一位法身大士裡面最高的,像文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒菩薩,都是屬於等覺菩薩,金剛是普賢菩薩的化身。「又密教尊金剛為示現威猛相之佛」。密宗的佛很多都是很凶、很威猛,這樣的佛相很多很多。不像顯教裡面,佛菩薩的相都很慈祥。阿羅漢裡頭有威猛的,佛菩薩裡頭沒有。密宗的佛菩薩威猛相非常之多,這個表智慧降伏魔怨,取這個意思。「是以金剛那羅延身,應解為等同如來之金剛身或金剛體。」我們要這樣子解釋就圓滿,生到西方極樂世界,這個身是金剛身、是金剛體,說明什麼?永遠不壞。我們這個肉身很脆弱,容易生病,容易受害。到極樂世界得的身是金剛身,永遠不會生病,永遠不會壞。

 

  「金剛身,指金剛不壞之身,謂佛身也。」往生到西方極樂世界,每個人的身跟阿彌陀佛的身完全相同,體質相同,相貌也相同,身有八萬四千相,相有八萬四千好,完全相同。「《涅槃經》云:如來身者,是常住身」。常住對生滅講的,十法界依正莊嚴是生滅身,沒有一法不是生滅的。這樁事情我們應當要深深去體會。為什麼?最難放下的就是身,最難放下的就是親情,你真正能把這關看破,這就很容易放下。這能放下,其他的統統都能放下,你在菩提路上就沒有障礙。往生,確確實實是可以做到隨願往生,想什麼時候去,就什麼時候去。為什麼?我們起心動念,阿彌陀佛全知道。這在前面讀過,阿彌陀佛的三明六通達到究竟圓滿。

 

  賢首國師在《妄盡還源觀》上告訴我們三種周遍,第一個是念頭才動就周遍法界,同時周遍的,沒有一絲毫差別。光還不行,太陽光到地球上來,還要八分多鐘。晚上我們看到很多星星,有幾百光年,光的速度幾百年才到地球,我們才看到它。我們念頭那個速度太快,念頭才動,那邊知道了。換句話說,我們跟阿彌陀佛念念都在聯繫著,沒有一分一秒起障礙,沒有。我們念頭他真知道,我們真想去,他曉得,等他來接引。他來接引,馬上就去,沒有絲毫留戀,沒有絲毫牽掛。那他不來,不來我們就曉得,還是要我們來表法,做個念佛求往生的樣子給人看,這就是我們的任務,是我們的工作。往生到極樂世界,就像《涅槃經》上所說的,常住身、不壞身、金剛身。我們把這個肉身,禁不起風吹雨打的身丟掉,到極樂世界去換一個金剛身,換一個不壞身,多好!換了之後再來,不一樣了,再來是乘願再來,菩薩再來。你真想明白了,你的信心就堅定,你的願心絕不會動搖,你對這個世間真正放得下,才真正是隨緣。

 

  「《新譯仁王經》曰:世尊導師金剛體,心行寂滅轉法輪。《良賁疏》曰:金剛體者,堅固具足。體者身也。佛身堅固,猶如金剛。」經論裡講得太多,黃念老略舉一、二種,證明這個話不是假話,是佛常說。「若據密意」,這用的是密宗的教義,「則往生者,亦如世尊得金剛不壞之體,故皆壽命無量,身具金剛堅固之力。」這部經,它的內容有大乘、有小乘、有禪宗、有教下、有顯教、有密教,不要看這一本分量不大,釋迦牟尼佛一生所說的一切教法,理論方法,這部經上全有。所以讀這一部經絕不亞於讀《華嚴經》,《華嚴經》是包括一切法,這個也包括一切法。

 

  我們得到黃念祖老居士提供的這些參考資料,來自八十三種經論,一百一十種祖師大德的註疏。這是一份非常豐富的參考資料,幫助我們認識極樂世界,幫助我們了解淨宗法門,其目的不外乎幫助我們要相信、要發願,要相信極樂世界是真有,阿彌陀佛是真有。不像我們這個世界,我們這個世界是假有,不是真有,這個世界是一場夢。《金剛經》上的比喻,比喻得很好,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。你要這樣看就對了,它是一場夢,它不是真實的。極樂世界是真實的,它不是夢。第三十二願,「那羅延身願」,我們就學習到此地。

 

  下面三十三,「光明慧辯願」,請看經文:

 

  【身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。】

 

  請看註解,『身』是身體,『頂』是頭頂,『皆有光明照耀』。我們在很多畫的佛像,看到頂上有圓光,身上有身光,圓光一丈,身光一尋(八尺),光明照耀。『成就一切智慧,獲得無邊辯才』,這是第三十三「光明慧辯願」。「彼佛壽命無量,國中天人壽命亦皆無量。」這個都是《無量壽經》上最重要的句子,哪一個人不想得無量壽?可是無量壽只是一句空話,讚歎而已,不是實際。可是在西方極樂世界,它是真的,它不是讚歎的,它是確確實實存在的,我們捨這個身往生到極樂世界,我們就得無量壽。往生一定要曉得,千萬不要誤會往生是我死了以後再往生,那你就大錯特錯,每一個往生極樂世界的人都是活著去的。死了固然也有往生的,少數,那是屬於中陰得度的。本身確實有善根福德因緣,這三樣都具足,中陰才能往生。

 

  這個道理讓我們能夠理解,超度法事,鬼道能往生,畜生能往生,乃至於地獄眾生也能往生。這些往生的人,都是過去生中,無量劫中曾經供養無量諸佛如來,善根福德深厚,一旦遇到的時候,就得諸佛威神加持,讓他立刻能信、能解、能行,不是人人都遇得到的。我們有時候跟這些人比,不如他,他那種勇猛精進心一下能發得起來,我們還發不出來。現在阿彌陀佛來了,說我來接引你了。佛,我還有很多事情沒了。佛不能等你,你的機會就錯過了。說明你有很多很多牽腸掛肚的事情放不下,這個放不下就是往生的障礙,就是念佛不靈。念了這麼多年的佛,為什麼消息都沒有?你總得去找原因。原因找到,把這些原因消除,就一帆風順。所以這比什麼都重要。一般人讀經、聽經確實有大利益,上上根人,所謂一聞千悟,他就開悟了;下下根人常常讀誦,常常聽聞,慢慢就入境界。信心不堅固,願心不懇切,對這個世間還有許多牽腸掛肚的事情,這就得感激釋迦牟尼佛四十九年為我們講經說法,沒有老人家長時期教誨,我們怎麼可能開悟?怎麼能夠了解這個事實真相?開悟就是了解事實真相,了解之後才有選擇,知道我該怎麼做法,才歡喜放下。放下一點都不難,對於極樂世界會生起嚮往的心、羨慕的心,恨不得現在就去。那個世界裡頭的人,個個都是無量壽。

 

  「又彼佛光明無量,是故彼國人民身頂皆有光明照耀。」因為極樂世界是平等世界,換句話說,佛所有的,眾生都有。為什麼會這樣?前面曾經講過它的歷史,阿彌陀佛慈悲,沒成佛之前,他的慈悲就超勝諸佛,看到許許多多的眾生因為不平等而生煩惱,要讓眾生不生煩惱,最好的辦法就是那個世界平等。從哪裡平等起?從身相平等起,相貌平等起,都一樣。不平等,你看相貌好的,傲慢;相貌不好的,他就有自卑感,煩惱就這麼起來的。所以他要令一切眾生生到極樂世界,永遠不會生煩惱。那就是那個地方樣樣平等,隨心所欲,一切都是你自己意念變化所作,這才真正能夠攝受十方一切諸佛剎土裡面的六道眾生。以六道眾生為主,六道眾生最苦,六道眾生最可憐,先度他們。要把這些六道眾生度到極樂世界,他的享受跟法身大士沒有兩樣,也就是皆作阿惟越致菩薩。這是一切諸佛剎土裡頭沒有的,只有極樂世界一家,機會不能錯過。

 

  釋迦牟尼佛當年在世,說這一部經說了很多次,不是一次。一切經,佛只講一遍,沒有講第二遍的,只有這部經多次宣說。這是大慈大悲,希望我們在這一生,千萬不要錯過機會。機會錯過了,再遇到可不是容易事情,百千萬劫難遭遇!我們過去生中有沒有遇到過?遇過。不遇到過,你為什麼會相信?說明曾經遇到過。遇到過為什麼沒往生?信不過。為什麼信不過?沒搞清楚,真的沒有遇到這部經,沒有遇到這個註解。這部經、這個註解會起大作用,釋迦牟尼佛的末法還有九千年,九千年眾生靠什麼得度?全靠這部經,全靠這個註解,這個我們要知道。

 

  實實在在的,我沒有看到這個註解,沒有看到這個本子,我對於淨土也讚歎,不想學它。所以我接受淨土宗,前面大概學佛三十年了。怎麼會相信的?我講經講過幾次,我是從《華嚴》、《法華》、楞嚴會上,知道這個法門之好處,看到文殊普賢都念佛求生淨土,我才感動了。文殊普賢是我最羨慕的、最敬仰的,喜歡《華嚴》!沒想到他們兩個還是發願求生淨土,出乎我意料之外。善財童子是文殊菩薩得意門生,入室的弟子,他修什麼?五十三參我們看到了,徹始徹終就是一句阿彌陀佛,粗心大意沒看出來。《華嚴》我講過兩次,第一次沒看出來。到最後,突然有一天心血來潮,文殊普賢修什麼法門成就的?善財修什麼法門的?這一留意,經上看出來了,統統修淨土,統統念佛求生西方極樂世界。這還得了!這才把淨土經論找來細細來讀,因為在這個之前,《彌陀經》我講過很多遍,都沒有發現這個問題。認為這是釋迦牟尼佛講給別人聽的,不是給我聽的,我不是這一類的根機。全是自己錯了。到這個問題提出來之後,再細心謹慎觀察,發現了。一遍一遍的講,一遍比一遍清楚,一遍比一遍深入,真正體會到古人「讀書千遍,其義自見」。老師那裡所學來的很有限,一定要自己真幹,要鍥而不捨,一門深入,才真正有所發現,就是有悟處。一遍有一遍的悟處,遍遍都不一樣,叫法喜充滿。然後才肯定,一門原來是一切門,無論是哪一門,一門就是一切門。一門通達,一切法門全通達,這多省事!以前搞錯了,樣樣都要學,也樣樣都通,結果學了幾十年,一樣也沒通。到垂老才真正知道,古人的話句句真實,沒有一個字欺騙後人的。古大德多麼可愛,多麼令人尊重,把這些好東西傳給後代。後人最麻煩的,就是帶著懷疑來學習,那要浪費很多時間,跟我一樣,要浪費二、三十年時間。也許這就是阿彌陀佛要我再住的理由,我有這麼長時間的經歷,說話也許別人會相信;初學來講,那人不服,不相信你。可能就是這個原因,要不然我該早走了。

 

  我們再看下面,「蓋主」,主就是佛,「伴」,伴是「國中人民一切賢聖」,「一如也」,主伴一如。主是阿彌陀佛,伴是所有往生極樂世界的這些人,還包括其他各道的眾生。一如,完全相同。「又光明者,自瑩」,這個瑩就是亮,自瑩「謂之光」。自己發光,照外面境界,這叫明。明是照的意思,叫光明。光是自己放光,明是照外面境界,「照物謂之明。有二用」。第一個是「破闇」,這個闇是愚痴、是煩惱、是習氣,智慧光一照就開悟,煩惱習氣就沒有了,這是智照的作用。第二個作用,「現法」。現法都是為眾生,都是為了利益眾生。現法的範圍非常之廣,也是無量無數、無有邊際。眾生不同,現相不一樣,程度淺深,說法也不相同,要能應一切眾生之機。所以佛有無量光明,有無量的分身,所謂現身說法。「蓋佛之光明,是智慧之相。見《往生論註》下」,《往生論》兩卷。

 

  「又《超日明三昧經下》:是知大智發外,能照法界,名為光明。又《涅槃經》云:光明名為智慧。又大慧禪師曰:只以此光宣妙法,是法即是此光明,不離是光說此法。」這三句話意味很長。這個光明是自性裡頭本具的般若智慧,一切眾生個個皆有,跟諸佛如來沒有差別,就是此地所講的主伴一如。只是佛在覺位,佛不但是覺,圓滿的覺,我們是在迷,迷得很深。智慧到底是什麼?在佛叫智慧。在我們呢?我們把智慧變質了,不是沒有,有,智慧變成煩惱。就是智慧裡頭加上迷,它就變成煩惱。眾生煩惱無邊,諸佛智慧無量,一個意思。

 

  我們要把迷放下了,迷是什麼?迷叫惑,惑就是迷惑。無明惑,無明的迷惑;塵沙的迷惑,塵沙是外面境界,無量無邊,都是迷人的;見思的迷惑,見思是把所有一切現象全看錯了、全想錯了,這就是全變成煩惱了。所以經上常講,煩惱即是菩提,轉煩惱成菩提。這意思不就說出來了嗎?怎麼轉?不迷就轉了。佛說法幫助我們破迷開悟。所以煩惱不能斷,煩惱斷掉了,智慧不就斷掉了嗎?轉煩惱成菩提,轉八識成四智。八識不能斷,斷掉,四智不就沒有了嗎?所以它是一個轉變,轉迷為悟,問題就解決了。

 

  今天世間人造無量無邊的罪業,什麼原因?迷。我聽說就在香港,我不知道,我的消息不靈光,昨天才知道的。聽人家講,香港在最近一個星期之內,發生兩起兒女殺父母。什麼原因?報紙上登的這信息,兒女玩電動玩具,晚上都不睡覺,父母去責備他,干擾父母親不好睡覺。責備他,他就邀了同學把父母殺掉了。我們要問這個起因,這個起因是誰?電動玩具。小孩迷在電動玩具裡頭,連父母都不要了,你干涉我,不讓我玩,就把他殺掉。這是我們過去從來沒有聽說過的,這個信息太可怕了。報紙、媒體一報導,我看很多年輕的夫婦看到,不敢要小孩了;要小孩,將來怕成這個樣子,倒霉的是自己。這還得了!

 

  所以我在初學佛的時候,方東美先生告訴我,那個時候的電視是黑白電視,電視裡面的內容不像現在,現在不能看。老師就指著這個東西告訴我,他說這個東西你別小看它,它可以帶給人類幸福,也可以消滅人類。換句話說,它可以興邦,它也可以滅這個國家,就看你怎麼用它,它沒有善惡,它是個中立的。水可以載舟,也可以覆舟,看你怎麼用法。播出去的內容,如果是倫理道德,正面的,這就救了國家,救了人類;要播出是負面的,殺盜淫妄,會把這個國家滅掉。老師告訴我,他說這個東西如果有緣,要用它來弘法利生,好事情!但是太少了,我們講經說法用衛星電視,但它不能下載,電視台不給你傳播。雖然有六顆衛星,覆蓋全球,一定要用接收的設施,你才能接收得到,一般電視台它不下載。可是現在好像愈來愈進步,我看到有人接收電視的小機器,好像手機一樣,可以裝到口袋裡,世界每一個電台它都能收到,無論在什麼地方都可以收看。大概再有個二、三年就普遍了,統統可以收看。那就看有緣眾生,喜歡收看聽經的,這機會就有了,就再不會有障礙。家庭,孩子從小要給他養成習慣,有正面的思想,不要有負面的。學校,家庭、學校、社會都要負責任,如果要不好好的教,問題就非常嚴重。今天時間到了,我們就學習到此地。

 


(恭录自 净宗学院)

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